informasion: Asbab al-'Ilmi: Antara Akal Dengan Ilham

Pendahuluan

Amat dirasakan betapa perlunya kepada kajian ini kerana khu-susnya ada orang pada zaman kita ini yang mendabik dada mengaku dapat ilmu laduni daripada Allah. Benarkah itu daripada Allah atau daripada Iblis (talbis iblis - pemalsuan iblis)? Tidak ada timbalan rasanya dengan mengkaji manhaj aqli. Oleh sebab itu, dalam kajian ini dirangkumkan kedua-duanya sekali.
Asbab al-'ilmi (sebab atau sumber atau saluran manusia boleh tahu) dalam akidah Islam ada empat: pancaindera, akal, wahyu ilahi iaitu al-Qur'an dan al-Sunnah, manakala ilham tidak boleh dijadikan saluran ilmu dalam akidah kerana ilmu yang diperolehi melalui saluran ini tidak boleh diyakini kebenarannya. Demikian juga dalam akidah. Maka inilan yang membezakan antara akidah dengan tasawuf, ilham itulah saluran ilmu "yang meyakinkan" bagi mereka. Mereka juga menggunakan al-Qur'an tetapi kebanyakannya dengan takwilan, serta mereka juga menggunakan hadith tetapi dengan bermudah-mudah sehingga hadith maudhu' atau daif dan juga hadith kasyaf adalah menjadi suatu kebiasaan yang menyeluruh bagi mereka.

Batas Perbincangan

Perbincangan ini membataskan kepada peranan akal dan ilham sahaja. Huraian tentang akal pula dibataskan kepada ayat-ayat al-Qur'an yang mengajak akal supaya berfikir tentang kejadian makhluk. Hasil daripada pemikiran dan renungan ini boleh menyampaikan dengan yakin kepada kewujudan Allah. Peranan akal yang disentuh di sini bukan mengajak anda mengkaji manhaj 'aqli Ilmu Kalam tetapi semata-mata menumpukan pada kaedah dalil 'inayah

dan ikhtira' anjuran Ibn Rusyd. Tidak juga manhaj akal di sini mengajak anda mengkaji rahsia kejadian alam secara saintifik yang juga manusia boleh menemui ilmu sains teknologi yang canggih seperti yang kita saksikan pada hari ini. Tetapi kertas ini tidak menyentuh masalah uji kaji dan pengamatan saintifik itu selain masalah ketuhanan melalui 'inayah dan ikhtira' semata-mata. Perbincangan ini begitu senang untuk dilakukan dan begitu mudah untuk difaham oleh segenap lapisan manusia.

Kemudian perbincangan ini mengalih kepada ilham. Dalil tentang ilham, hasil daripada ilmu yang diperoleh secara ilham, selepas menjalani penyucian diri zahir batin, berzikir dan membaca wirid yang berat-berat dan menjalankan latihan rohaniah yang berterusan. Maka kaum sufi mendakwa dapat sampai kepada Allah sehingga ada yang mengatakan wusul, hulul, ittihad (sampai menyerap Allah dalam alam, bersatu dengan Allah), dapat mengetahui perkara-perkara ghaib seluruh isi makhluk Allah di langit dan di bumi serta dengan segala isinya dari 'arasy sampai kepada tasy (bekas), dapat meramal apa yang akan berlaku, dapat bermacam-macam keramat dan dapat ilmu firasat (boleh tahu apa yang ada dalam hati perut seseorang manusia). Tetapi dengan melalui zikir dan wirid yang berat-berat ini, mereka tidak mendakwa dapat mencapai ilmu sains teknologi, sedangkan mereka menggunakannya dengan paling maksimum. Kalau tidak berhati-hati dan berpegang dengan akidah yang kukuh, maka manhaj ilham ini boleh membawa orang kepada mempercayai perkara tahyul, khurafat dan sesat.

A. Akal

la tidak diambil kira pancaindera yang normal. Akal telah memastikan adanya pancaindera yang lima iaitu penglihatan mata, pen-dengaran telinga, bauan hidung, rasa mulut dan sentuhan kulit. Manakala dakwaan sesetengah pihak tentang adanya pancaindera keenam, maka sukar dibuktikan kerana tidak menyeluruh kepada semua manusia. Oleh sebab itu, ia tidak dikira dalam kajian ini. Lima deria ini tidak berfungsi sendirian tetapi tempat pergantungan akal. Tanpa deria yang lima ini, akal tidak boleh mengetahui satu apa pun. Andaikan seorang yang dilahirkan buta, pekak, hidung tidak menerima bauan, mulut tidak merasa masin atau masam dan kulit tiada sentuhan rasa kesat atau licin, maka manusia tidak akan tahu satu apa pun tentang alam luarannya. Allah jadikan manusia tanpa pancaindera, maka wajarlah ia dianggap saluran maklumat luar yang sampai kepada otak dan akal.

Akal terbahagi kepada dua jenis:

1. Akal manusia atau akal insan yang ditakrifkan jauhar yang dapat menanggap perkara ghaib dengan wasitah dan perkara inderawi dengan musyahadah.
2. Akal kawni iaitu akal maha agung yang pertama Allah jadikan sebagai dasar yang menguasai alam semesta.

Akal jenis kedua ini tidak ada dalam al-Qur'an tetapi datang daripada riwayat yang berbeza-beza dalam hadith tentang benda pertama Allah jadikan. Ada yang mengatakan bahawa mula pertama Allah jadikan ialah Nur Muhammad, maka riwayat ini ialah hadith palsu. Jika yang pertama Allah jadikan itu ialah Qalam, maka ia hadith sahih. Jika ada yang mengatakan yang pertama Allah jadikan ialah akal, maka ini juga riwayat hadith palsu. Tetapi malangnya yang luas merebak di kalangan orang Islam tentang perkara pertama yang di jadikan oleh Allah ialah Nur Muhammad dan akal. Oleh itu, maksud akal di sini ada persamaan dengan logos seperti yang dinyatakan di atas. Logos a reason or manifestation of reason conceived in ancient Greek Philosophy as constituting the controlling principle of the universe. (Logos ialah akal atau penyataan akal yang difahami oleh falsafah Greek purba sebagai dasar yang menguasai alam semesta). Dengan kata lain, logos ialah laws of nature. Logos terletak pada tempat kedua dalam susunan Martabat Tujuh ajaran Philo, manakala martabat pertama ialah Tuhan sen-diri.

Imam al-Ghazali ada menulis bab khas dalam kitabnya Ihya' 'Ulum al-Din yang membicarakan tentang akal. Nampaknya pada peringkat permulaan, beliau lebih mirip kepada akal kawni bukan akal insan apabila beliau memetik ungkapan yang disangka hadith bermaksud:

"Mula pertama Allah jadikan ialah akal."

Menurut ulama hadith, semua hadith yang berhubung dengan akal adalah palsu kerana antara perekanya ialah Dawud ibn al-Muhabbir, seorang pendusta. Semua hadith tentang akal adalah daripada riwayatnya dan setiap riwayatnya ditolak.

Dalam petikan tersebut, Dawud jadikan akal itu lebih tinggi nilainya daripada segala nilai ibadat yang lain seperti sembahyang, haji dan jihad serta lain-lainnya. Dawud ini pada mulanya adalah seorang ahli hadith tetapi meninggalkannya kerana terpengaruh dengan Mu'tazilah yang mendewakan akal. Dalam bab "Penjelasan

tentang Kemuliaan Akal" dari kitab Ihya' 'Ulum al-Din, Imam al-Ghazali ada memetik 21 ungkapan yang dikatakan hadith. Lima daripadanya bermutukan sanad daif dan 16 lagi melalui riwayat Dawud ibn al-Muhabbir, seorang pendusta. Maka semua 21 hadith itu tertolak belaka. Al-Ghazali, tokoh agung ini menjadi mangsa si pendusta, Dawud ibn al-Muhabbir.
Dalam bab ini juga, selain akal kawni, al-Ghazali juga ada bercakap tentang akal insan yang terbahagi kepada empat jenis:

Dengan akal, manusia berbeza daripada haiwan.
Dengan akal, budak beralih dari zaman kanak-kanak ke zaman mumayyiz yang kemudian membolehkannya membezakan antara perkara wajib, mustahil dan harus.
Dengan akal, manusia dapat pelajaran daripada pengalamannya.
Dengan akal juga, manusia membina suatu naluri yang dapat mengetahui akibat menurut nafsu (apakah yang akan terjadi kemudian apabila melakukan sesuatu perkara).

Tetapi satu perkara yang beliau tidak bercakap dengan jelas, iaitu tentang akal boleh menjadi alat istidlal. Istidlal daripada 'illah kepada ma'lul seperti melihat satu kebakaran api maka dipastikan tentulah ada asap, maka ini dinamakan ta'lil. Ataupun daripada ma'lul kepada 'illah seperti apabila melihat asap maka tentulah di sana ada kebakaran, maka ini dinamakan istidlal. Al-Ghazali amat arif dalam perkara seperti ini tetapi mengapakah beliau tidak menyentuhnya di sini dengan terperinci? Jawabnya ialah barangkali yang menggunakan istidlal nazariyah itu ahli akidah atau ulama kalam yang bermanhajkan akal, yang juga tariqah Syar'iyah yang ditujukan kepada semua lapisan manusia. Tetapi al-Ghazali seorang sufi, Ihya' pula kitab tasawuf. Maka bagi orang sufi, manhaj mereka bukan istidlal akal tetapi ilham laduni. Oleh sebab itu, dalam bab ini walaupun beliau bercakap tentang akal dan memuji akal dengan panjang lebar, beliau tidak bercakap dengan jelas tentang istidlal akal insan meskipun beliau bercakap tentang akal insan dan akal kawni.
Dalam kajian ini, akal bukanlah dimaksudkan dengan akal kawni tetapi ialah akal insan yang dijadikan sebagai asbab al-'ilmi al-istidlali. Akal insan adalah seperti tersebut di atas, jauhar yang menanggap perkara-perkara ghaib dengan wasitah dan perkara inderawi dengan musyahadah.
Pada zaman Rasulullah s.a.w., tiada perpecahan di kalangan orang Islam kerana sebarang kemusykilan agama atau akidah dirujuk dan diselesaikan oleh Rasulullah sendiri. Selepas zamannya, timbul bidaah Ma'bad al-Juhaniy tentang qadar, pertikaian tentang ayat-ayat mutasyabihat hingga hari ini, pentakwilan ayat-ayat al-Qur'an yang beraneka ragam dan seumpamanya disebabkan oleh akal manusia yang berbeza-beza. Akal insan menimbulkan pelbagai masalah agama. Bagaimanakah penyelesaiannya? Jawabnya ialah dengan kembali kepada manhaj Salaf yang dipimpin oleh Rasulullah sendiri. Kajian ini tidak bertujuan menimbulkan segala per-masalahan dan pertikaian, tetapi sekadar hendak menunjukkan peranan istidlal sebagai asbab al-'ilmi yang menyampaikan kita dengan yakin kepada Allah Yang Maha Wujud.

Alam Ciptaan Allah daripada Tiada kepada Ada

Sejak zaman purba hingga sekarang, ahli sains dan falsafah tidak sudah-sudah mencari jawapan daripada manakah alam semesta ini datang dan apakah Prinsip Pertama bagi kewujudan seluruh alam semesta ini. Tetapi ayat-ayat al-Qur'an yang sukar dihitung betapa banyaknya menusuk terus kepada akal (apabila disebut akal ter-masuklah perasaan hati [bukan hati atau qalb yang diistilahkan oleh kaum sufi], pancaindera dan perasaan) manusia bahawa seluruh alam semesta dengan segala isinya ini adalah ma'lul diciptakan oleh Allah Taala daripada tiada kepada ada. Contohnya adalah seperti maksud firman Allah S.W.T.:

"Apakah kamu yang lebih sulit penciptaannya ataupun langit? Allah telah membinanya, dan dia menjadikan malamnya gelap-gelita dan menjadikan siangnya terang-benderang. Dan bumi sesudah itu dihamparkan-Nya. Dia memancarkan daripadanya mata air dan (menumbuhkan) tumbuh-tumbuhannya. Dan gunung-gunung dipacak-Nya dengan teguh, (semuanya itu) untuk kesenangan dan untuk binatang-binatang ternakanmu."
"Dan Dialah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, dan adalah singgahsana-Nya (sebelum itu) di atas air, agar Dia menguji siapakah antara kamu yang lebih baik amal-nya."
"Katakanlah: "Sesungguhnya patutkah kamu kafir kepada Yang Menciptakan bumi dalam dua masa dan kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi-Nya? (Yang) demikian itulah Tuhan semesta alam." Dan Dia menciptakan di bumi itu gunung-gunung yang kukuh di atasnya dan Dia memberkatinya dan Dia menentukan padanya kadar makanan-makanan (penghuni)Nya dalam empat masa. (Penjelasan itu sebagai jawapan bagi orang yang bertanya. Kemudian Dia menuju kepada penciptaan langit dan langit itu masih berupa asap, lalu Dia berkata kepadanya dan kepada bumi, "Datanglah kamu kedua-duanya menurut perintah-Ku dengan suka hati atau terpaksa." Kedua-duanya menjawab: "Kami datang dengan suka hati." Maka Dia menjadikan tujuh langit dalam dua masa dan Dia mewahyukan pada tiap-tiap langit urusannya. Dan Kami hiasi langit yang dekat dengan bintang-bintang yang cemer-lang dan kami memeliharanya dengan sebaik-baiknya. Demikian-lah ketentuan Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui."

Dua kesimpulan yang boleh diambil daripada ayat-ayat ini ialah:

Alam ini tidak terjadi dengan sendirinya atau emasi daripada zat Allah seperti yang didakwa oleh kaum sufi mulhid.
Alam ini terjadi daripada tiada kepada ada.

Ibnu Rusyd: Dalil 'Inayah dan Dalil Ikhtira'

Apabila kita kembali kepada isi al-Qur'an seluruhnya, maka dengan jelas didapati bahawa ia mengandungi dua jenis dalil iaitu dalil 'inayah (pemeliharaan) dan dalil ikhtira' (penciptaan).

'Inayah Allah kepada manusia dan Dia menjadikan segala maujudat ini untuknya. Maka ini kita namakan dalil 'inayah.
Ikhtira' (penciptaan) segala sesuatu yang ada seperti men-ciptakan kehidupan kepada binatang dan tumbuhan serta selain daripada kedua-duanya, di samping ada tang-gapan-tanggapan akal dan inderawi, maka ini dinama-kan dalil ikhtira'.

Maka semuanya ini dilandaskan di atas dua prinsip:

Segala yang ada ini secocok dengan kewujudan insan.
Kesesuaian ini bukan secara kebetulan tetapi diciptakan oleh Maha Pencipta dengan sengaja.

Kesesuaian dengan insan ini amat meyakinkan seperti adanya pertukaran malam dengan siang, bulan dan bintang. Begitulah seterusnya dengan ada segala binatang, tumbuhan, kayu, batu dan segala perincian yang amat banyak seperti hujan, sungai, lautan, tanah, air, angin, api dan sebagainya. Begitu juga 'inayah Allah amat jelas jika diteliti pada anggota badan manusia dan binatang. Setiap anggota itu ada kegunaan yang amat harmoni dan mem-punyai fungsi yang tertentu dalam kehidupan insan dan haiwan itu. Dengan melihat kepada kegunaan segala yang maujud ini da-pat kita mengenal Allah dengan sejelas-jelasnya.

Manakala dalil ikhtira' pula termasuklah segala haiwan itu semuanya, begitu juga kewujudan tumbuhan serta langit dan bumi. Maka segala yang wujud ini dicipta dengan jelas jika dilihat pada segala binatang dan tumbuhan itu. Firman Allah:

Maksud: "Sesungguhnya segala yang kamu seru selain Allah sekali-kali tidak dapat mencipta seekor lalat, walaupun mereka bersatu untuk menciptakannya." (Surah al-Hajj 22:73)

Kita lihat tanah atau benda mati kemudian tiba-tiba menjadi hidup. Maka tahulah kita bahawa di sana ada Pencipta bagi kehidupan ini yang tiada lain dari Allah Taala. Manakala cakerawala langit pula, kita tahu semuanya bergerak dengan 'inayah Allah Taala.
Maka setiap yang dicipta itu ada penciptanya. Maka pastilah bagi segala yang maujud ini ada maha penciptanya. Jadi, kalau mahu mengenali Allah dengan sebenar-benarnya kenal, hendaklah lihat kepada hakikat segala yang ada ini. Orang yang tidak kenal hakikat sesuatu tentu dia tidak tahu hakikat ciptaan. Allah telah beri isyarat kepada hakikat ini dengan firman-Nya:

Maksud: "Dan apakah mereka tidak memerhatikan kerajaan langit dan bumi dan segala sesuatu yang diciptakan Allah." (Surah al-A'raf 7:185)

Begitu juga bagi mereka yang merenung hikmat kewujudan segala yang ada ini, sebab apakah ia dijadikan dan apakah maksud tujuannya, tentu boleh menyampaikannya kepada dalil 'inayah. Dalil 'inayah dan ikhtira' adalah dalil al-Qur'an. Dalil-dalil al-Qur'an tidak terkeluar daripada tiga jenis iaitu menunjukkan dalil ikhtira',

menunjukkan dalil 'inayah atau menunjukkan kedua-dua dalil ini sekali.

Dalil 'Inayah

Yang menunjukkan dalil 'inayah sahaja ialah seperti firman Allah:

Maksud: "Bukankah Kami telah jadikan bumi itu sebagai ham-paran? Dan gunung-ganang sebagai pasak? Dan Kami jadikan kamu berpasang-pasangan, dan Kami jadikan tidurmu untuk istirehat, dan Kami jadikan malam sebagai pakaian, dan Kami jadikan siang untuk mencari penghidupan, dan Kami jadikan pelita yang amat terang (matahari), dan Kami turunkan dari awan air yang banyak tercurah, supaya Kami tumbuhkan dengan air itu biji-bijian dan tumbuh-tumbuhan, dan kebun-kebun yang hebat."

(Surah al-Naba' 78:6-16)

Firman-Nya lagi:

Maksud: "Maka hendaklah manusia itu memerhatikan kepada makanannya, sesungguhnya Kami benar-benar telah mencurahkan air (dari langit), kemudian Kami belah bumi dengan sebaik-baiknya, lalu Kami tumbuhkan biji-bijian di bumi itu, anggur dan sayur-sayuran, zaiton danpohon kurma, kebun-kebun (yang) lebat, dan buah-buahan serta rumput-rumputan, untuk kesenangan dan untuk binatang-binatang ternakanmu."

(Surah 'Abasa 80:24-32)

Dalil Ikhtira'

Manakala ayat-ayat yang mengandungi dalil ikhtira' sahaja ialah seperti firman Allah:

Maksud: "Maka hendaklah manusia memperhatikan dari apakah dia diciptakan? Dia diciptakan dari air yang terpancar."

(Surah al-Tariq 86:5-6)

Firman-Nya lagi:

Maksud: "Maka apakah mereka tidak memerhatikan unta bagai-mana diciptakan, dan langit bagaimana ditinggikan? Dan gunung-ganang bagaimana ditegakkan? Dan bumi bagaimana dihampar-kan?"

(Surah al-Ghashiyah 88:17-20)

Firman-Nya lagi:

Maksud: "Wahai manusia, telah dibuat perumpamaan, maka de-ngarlah olehmu perumpamaan itu. Sesungguhnya segala yang ka-mu seru selain daripada Allah sekali-kali tidak dapat menciptakan seekor lalat pun walaupun mereka bersatu untuk menciptakannya."

(Surah al-Hajj 22:73)

Firman Allah lagi yang menceritakan kata-kata Nabi Ibrahim:

Maksud: "Sesungguhnya aku menghadapkan diriku kepada Tuhan yang menciptakan langit dan bumi dengan cenderung kepada agama yang benar, dan aku bukanlah termasuk dalam golongan orang-orang yang mempersekutukan Tuhan."

(Surah al-An'am 6:79)

Dalil 'Inayah dan Ikhtira'

Manakala ayat-ayat yang mencantum kedua-dua dalil 'inayah dan ikhtira' itu sekali, adalah sebagaimana firman Allah:

Maksud: "Wahai manusia, sembahlah Tuhan yang menciptakan-mu dan orang-orang yang sebelumnya, agar kamu bertakwa. Dia-lah yang menjadikan bumi sebagai hamparan bagimu dan langit sebagai atap, dan Dia menurunkan air (hujan) dari langit, lalu Dia menghasilkan dengan hujan itu segala buah-buahan sebagai re-zekimu, kerana itu janganlah kamu mengadakan sekutu bagi Allah, padahal kamu mengetahui."

(Surah al-Baqarah 2:21-22)

Maksud "Tuhan yang menciptakanmu dan orang-orang yang sebelumnya" adalah dalil ikhtira'. Manakala maksud firman-Nya yang berbunyi, "Dialah yang menjadikan bumi sebagai hamparan bagimu dan langit sebagai atap, dan Dia menurunkan air (hujan) dari langit, lalu Dia menghasilkan dari air hujan itu segala buah-buahan sebagai rezeki untukmu" adalah menunjukkan dalil 'inayah.

Firman Allah:

Maksud: "Dan suatu tanda (kekuasaan Allah yang besar) bagi

mereka ialah bumi yang mati. Kami hidupkan bumi itu dan Kami keluarkan daripadanya biji-bijian, maka daripadanya mereka makan."

(Surah Yaasin 36:33)

Firman-Nya lagi:

Maksud: "Dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata), 'Ya Tuhan kami! Tiadalah engkau mencipta-kan ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksaan neraka'."

(Surah ali-'lmran 3:191)

Kebanyakan ayat yang membawa pengertian seperti ini ada-lah mengandungi dalil ikhtira' dan 'inayah kedua-duanya sekali. Inilah jalan yang lurus yang Allah seru manusia kepada mengenali-Nya. Allah ingatkan manusia bahawa fitrah mereka sudah menang-gap pengertian ini. Kepada fitrah inilah isyarat firman Allah yang berbunyi:

Maksud: "Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu mengeluarkan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman), 'Bukankah Aku Tuhanmu?' Mereka menjawab: 'Betul (Engkau Tuhan kami).'"

(Surah al-A'raf 7:172)

Oleh itu, wajiblah ke atas mereka mentaati Allah, beriman ke-pada-Nya. Dan menjunjungi perintah seperti yang disampaikan oleh Rasul-Nya dan mengikuti dua jenis dalil ini agar termasuk ke dalam golongan yang menyaksikan rububiyah (ketuhanan)-Nya serta pengakuan bagi dirinya dan para malaikat kepada-Nya seperti firman-Nya:

Maksud: "Allah menyatakan bahawasanya tidak ada Tuhan me-lainkan Dia, yang menegakkan keadilan. Para malaikat dan orang-orang yang berilmu (juga menyatakan yang demikian itu). Tidak ada Tuhan melainkan Dia, Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana."

(Surah ali-'Imran 3:18)

Dan antara dalil-dalil yang melengkapi dua aspek ini ialah tas-bih yang diisyaratkan dalam
firman-Nya:

Maksud: "Dan tiada suatupun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya, tetapi kamu sekalian tidak mengerti tasbih mereka."

(Surah al-Isra' 17:44)

Maka, kata Ibn Rusyd, dalil ada Allah Maha Pencipta muha-sirah (terbatas) dengan dua dalil ini iaitu dalil 'inayah dan dalil ikhtira'. Dalil ini boleh difahami oleh orang biasa dan ulama. Orang biasa mengenali dua dalil dengan jalan inderawi, manakala ulama dengan jalan burhan akal dan boleh mengupasnya dengan cara terperinci yang mendalam serta saintifik. Contohnya adalah seperti kita melihat hasil pertukangan kraf tangan. Bagi orang biasa, apa-bila dia melihat hasil seni itu dia tahu tentu ada pembuatnya, dan mengenali perwatakan peribadi pembuatnya.

Maka dalil ikhtira' dan 'inayah ini menunjukkan betapa rapi-nya 'inayah Allah kepada alam semesta yang dicipta-Nya. Dia jadi-kan dalam bentuk susunan yang begitu rapi dan aneh, di antara satu bahagian yang ada berkaitan dengan yang lain yang tidak asing lagi pada pengetahuan ahli ilmu yang berkaitan dengan isi bumi dan langit. Ini bererti bahawa alam semesta ini tidaklah dijadikan sia-sia tetapi dari ciptaan Tuhan yang Maha Bijak lagi mempunyai kudrat dan iradat yang sempurna.

Di sini kita boleh buat kesimpulan bahawa al-Qur'an mengarahkan manusia menggunakan akalnya untuk merenungi hikmah kejadian alam semesta ini, langit dan bumi serta segala isi keduanya, dengan cara ini pasti boleh menyampaikan kepada beriman dengan Tuhan yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana, dan alam yang beranika jenis ini adalah dari,

Maksud: "Kejadian Allah yang membuat dengan kukuh tiap-tiap suatu."

(Surah at-Talaq 65:3)

Terbatas dan Tidak Terbatas

Tentang zat dan sifat Allah, al-Qur'an menyebut bahawa:

Maksud: "Allah itu Maha Esa, Allah yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu, Dia tidak beranak dan tidak pula diperanakkan, dan tidak ada seorangpun yang serupa dengan Dia."

(Surah al-Ikhlas 112:1-4)

Maksud: "Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia."

(Surah al-Syura 42:11)

Maksud: "Dia mengetahui rahsia dan yang lebih tersembunyi."

(Surah Taha 20:7)

Maksud: "Dan tidak ada satu binatang melata pun di bumi me-lainkan Allahlah yang memberi rezekinya dan Dia mengetahui tempat binatang itu dan tempat penyimpanannya."

(Surah Hud 11:6)

Maksud: "Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang mencipta-kan langit dan bumi dalam enam masa."

(Surah al-A'raf 7:54)

Seterusnya disebutkan dalam al-Qur'an pembatasan susunan langit dan bumi, penggantian siang dan malam, air dan tumbuh-tumbuhan, dan Iain-lain.

Maksud: "Kemudian Dia menuju kepada penciptaan langit dan langit itu masih merupakan asap."

(Surah Fussilat 41:11)

Dan seterusnya kita lihat bahawa kejadian yang Allah kehendaki berlaku tanpa perantaraan malah terlalu cepat dengan "jadilah" maka ia pun jadi. Semuanya itu terbatas.

Di samping itu kita dapati juga yang tidak terbatas seperti yang dikatakan bahawa kejadian langit dan bumi itu dalam enam masa tetapi tidak disebut langit itu terjadi daripada apa dan bumi itu terjadi daripada apa, roh juga tidak disebut terjadi daripada apa, dan banyak lagi. Semuanya ini mengajak akal berfikir, atau berfikir secara saintifik, dan hasil penemuan pemikiran itu tentunya tidak bercanggah dengan al-Qur'an.

Kias Ghaib Dengan Musyahad (Yang Dilihat)

Maksud: "Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, silih berganti malam dan siang, bahtera yang belayar di laut membawa apa yang berguna bagi manusia, dan apa yang Allah turunkan dari langit berupa air, lalu dengan air itu Dia hidupkan bumi sesudah mati (kering)-Nya dan Dia sebarkan di bumi itu segala jenis haiwan, dan pengisaran angin dan awan yang dikendalikan antara langit dan bumi. Sesungguhnya (terdapat) tanda-tanda (keesaan dan kebesaran Allah) bagi kaum yang memikirkan-nya."

Maksud: "Maka apakah mereka tidak melihat akan langit yang ada di atas mereka, bagaimana Kami meninggikannya dan meng-hiasinya dan langit itu tidak mempunyai retak-retak sedikit pun. Dan Kami hamparkan bumi itu dan Kami letakkan padanya gunung-ganang yang kukuh dan Kami tumbuhkan padanya segala macam tanaman yang indah dipandang mata, untuk menjadi pelajaran dan peringatan bagi hamba-hamba yang kembali (mengingati Allah)."

(Surah Qaf 50:6-8)

Ayat-ayat seperti ini banyak terdapat dalam al-Qur'an yang mengajak manusia berfikir dan mengamatinya, yang menyampai-kan kita kepada kewujudan Allah Maha Pencipta dan Dia sahaja yang layak disembah. Maka inilah kerja akal dan pancaindera membuat kias ghaib dengan musyahad (yang dilihat). Ilmu yang diperolehi dengan cara ini adalah ilmu yakin tidak syak lagi.
Satu lagi contoh kerja akal dan pancaindera membuat kias ghaib dengan musyahad (yang dilihat) ialah seperti firman Allah:

Maksud: "Dan Allah, Dialah yang mengirimkan angin, lalu angin itu menggerakkan awan, dan Kami halau angin itu ke negeri yang mati lalu Kami hidupkan bumi setelah matinya dengan hujan itu. Demikianlah kebangkitan."

(Surah Fatir 35:9)

Maksud: "Wahai manusia, jika kamu dalam keraguan tentang kebangkitan (dari kubur), maka (ketahuilah) sesungguhnya Kami telah menjadikan kamu dari tanah. Dan kamu lihat bumi itu kering, dan Kami turunkan air atasnya, hiduplah bumi itu dan suburlah dengan menumbuhkan pelbagai macam tumbuhan yang indah. Yang demikian itu, kerana sesungguhnya Allah, Dialah yang hak dan sesungguhnya Dialah yang menghidupkan segala yang mati dan sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu, dan sesungguhnya hari kiamat itu pasti datang dan tidak ada keraguan padanya, dan sesungguhnya Allah membangkitkan semua orang di dalam kubur."

(Surah al-Hajj 22:5-7)

Ertinya jika kita fikirkan dengan akal kita bahawa pada mulanya tiada satu apa, lalu dijadikan manusia daripada tanah, bumi jadi hidup dengan tumbuh-tumbuhan sedangkan sebelum itu ia mati kering gersang, Allah turunkan hujan lalu ia pun jadi hidup. Ini membawa akal manusia berfikir bahawa hidup manusia selepas mati pun seperti inilah, seterusnya ada hari balasan.

Melarang Ikut Warisan Tradisi Membuta Tuli

Firman Allah:

Maksud: "(Ingatlah), ketika Ibrahim berkata kepada bapanya dan kaumnya: 'Patung-patung apakah padanya?' Mereka menjawab: 'Kami dapati bapa-bapa kami menyembahnya.' Ibrahim berkata: 'Sesungguhnya kamu dan bapa-bapa kamu berada dalam kesesatan yang nyata.'"

(Surah al-Anbiya' 21:52-54)

Ayat-ayat seperti ini dalam al-Qur'an menyuruh kita berfikir dengan akal akan setiap sesuatu yang datang daripada tradisi nenek-moyang itu bukannya semua betul, maka janganlah diikuti tanpa meneliti benar atau salahnya terlebih dahulu.

B. Ilham

Sumber ilmu dalam akidah Islam ialah al-Qur'an, hadith, panca-indera, dan akal. Perbincangan di atas telah menyentuh semuanya ini sama ada secara tersurat atau tersirat. Sekarang kita membincangkan ilham.

Ilham yang ditakrifkan sebagai "mencampakkan idea ke dalam hati secara terus". Ilham tidak diakui oleh ilmu akidah sebagai sumber ilmu kerana tidak boleh meyakinkan benarnya ilmu yang diperoleh dengan cara ini tentang ketuhanan. Tetapi tasawuf mene-rimanya. Malah kalau tidak ada unsur ilham, maka itu bukan perbincangan tasawuf.

Antara kata-kata yang sama maksudnya dengan ilham ialah kasyaf, dzawq, ilmu ladunni, basirah, fuad, wijdan, mimpi, qalb (hati) dan seumpamanya. Dalam ilmu akidah kita diajar bahawa Allah menyampaikan wahyunya kepada Rasulullah melalui Jibril dan wahyu itu sudah terhenti dan putus dengan turunnya ayat yang berikut:

Maksud: "Pada hari ini telah Aku sempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Aku cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Aku redai Islam jadi agama bagimu."

(Surah al-Ma'idah 5:3)

Orang sufi tidak menolak ayat ini tetapi pada masa yang sama mereka mendakwa "mendapat ilmu terus daripada Allah tanpa perantaraan" yang mereka gelarkan ilmu ladunni. Mereka berdalilkan ayat:

Maksud: "Lalu mereka bertemu dengan seorang hamba Kami (Khidr) yang telah Kami berikan kepadanya rahmat dari sisi Kami

(wahyu dan kenabian) dan yang telah Kami ajarkan kepadanya ilmu daripada ladunna (sisi Kami)."

(Surah al-Kahfi 18:65)

Ini adalah kisah Nabi Musa dengan Khidir. Bentuk ayat ini ia-lah khabariyah (cerita) bukan insyi'iyah (suruh buat), dan mereka beranggapan bahawa kalau Khidir boleh dapat ilmu ladunni mengapa mereka tidak? Mereka meletakkan diri mereka setaraf Khidir. Lebih tenat ada yang mengatakan sumber ini adalah sebagai 'ibrah (pengajaran) bukan sebenarnya berlaku. Dalam sejarah tidak berlaku ada pertemuan Nabi Musa dengan Khidir. Ada satu cerita lain mengatakan bahawa Khidir datang mengajar Asma' Allah al-A'zam kepada Ibrahim ibn Adham yang sedang merayau di padang pasir. Hairan saya, mengapa Khidir datang mengajar Asma' Allah al-A'zam kepada Ibrahim ibn Adham yang sedang merayau di padang pasir, mengapa tidak kepada sahabat Rasulullah atau pejuang-pejuang Islam yang bertempur di medan perang?

Imam al-Ghazali ada mengatakan bahawa ta'lim rabbani (pengajaran Tuhan) itu ada dua jenis iaitu:

Pertama dengan jalan wahyu yang dinamakan ilmu nabawi dan kedua dengan jalan ilham yang dinamakan ilmu ladunni. Seperti yang tersebut di atas bahawa ilham dan ilmu ladunni tidak boleh dijadikan sumber ilmu dalam akidah kerana tidak diyakini kebenarannya, tetapi Syi'ah Rafidah dan pelampau tasawuf mene-rimanya. Maka al-Ghazali juga menerimanya. Maka pendirian al-Ghazali ini bercanggahlah dengan akidah yang tidak memperakuinya sebagai sumber ilmu yang meyakinkan. Al-Ghazali pandang dari sudut tasawuf dan bukan dari sudut akidah, kalau pun mahu juga dikatakan akidah, maka dinamakan akidah tasawuf.

Dapat Kasyaf Ladunni

Biasanya, dalam tasawuf, ilham atau kasyaf itu datang setelah men-jalani riyadhah atau latihan rohaniah seperti memusuhi nafsu, ber-khulwah, ber'uzlah (mengasingkan diri), berzikir dan berwirid yang berat-berat dan berlanjutan masa yang lama. Jadi, ilham atau kasyaf ladunni itu biasanya tidak diperoleh dengan percuma tanpa men-jalani latihan rohaniah, memusuhi dan latihan yang berat-berat seperti berikut:

dan mendengar suara mereka. Selepas itu, meningkat lagi hingga tidak terperi. Di makam ini ada orang kata hulul (Tuhan menempat dalam alam), dan ada yang menyatakan ittihad (Tuhan dan makhluk bersatu). Sebenarnya salah kata begitu, kata al-Ghazali. Dalam hal ini memang tidak boleh kata apa-apa, sangka baik sudahlah dan jangan tanya apa-apa. Kalau al-Ghazali melarang daripada menggunakan istilah hulul dan ittihad tetapi tokoh-tokoh lain menggunakan kedua-duanya dengan meluas.Segala yang wujud pada anggapan sufi sudah dikasyafkan kepadanya dari 'arasy hingga kepada tasy (bekas)Mereka juga dapat meramalkan apa yang akan berlaku pada masa hadapan.Dapat pelbagai jenis keramat seperti berjalan di atas air dan serba benda yang tak bernyawa patuh kepadanya seperti telekinesis (sesuatu yang bergerak dengan sendirinya).Dapat firasat boleh membaca atau mengetahui apa yang ada dalam hati perut manusia mereka berdalilkan hadith yang bermaksud:
Maka biasanya latihan ini diiringi dengan kasyaf hijab (ter-singkapnya tabir inderawi) lalu dapat melihat alam-alam ilahi, dalam keadaan jaga dapat melihat malaikat, roh-roh para nabi

"Awasilah firasat orang mukmin kerana dia melihat dengan nur wajah Allah."
(Riwayat al-Tirmizhi bermutu ahad, marfu' dan gharib)
Indah pada teori tetapi pada praktiknya belum tentu. Ibn 'Arabi umpamanya, pada 591 H sepasukan tentera Muwahhidin yang mara ke depan perang minta ramalan adakah mereka menang atau kalah dalam pertempuran nanti, beliau tidak lihat apa yang tertulis di Luh Mahfudz tetapi membuat ramalan dengan menggunakan hisab jummal abjad. Kerja seperti ini dilakukan oleh tukang tilik biasa maka tidak selayaknya dilakukan oleh Ibn 'Arabi seorang yang menggelarkan dirinya Khatam al-Auliya' (Wali Terakhir). Orang Arqam di Malaysia semasa ada membuat ramalan demi ramalan, mereka mengaku dapat ilmu ladunni, tetapi semua ramalan mereka meleset belaka. Tetapi mereka tetap berasakan yang mereka berada di pihak yang benar kerana mengamalkan wirid Aurad Muhammadiyah yang mereka percaya bahawa ia diterima oleh Muhammad Suhaimi secara langsung daripada Rasulullah dalam Kaabah dan berkeadaan jaga. Dari sudut syarak, mereka salah kerana kebenaran bagi setiap suatu peristiwa hendaklah bawa dua orang saksi, tetapi mereka tidak boleh berbuat demikian.

dan sudah tentunya Nur Muhammad ini zahir pada peribadi Nabi Muhammad yang lahir di Makkah dan wafat di Madinah itu sen-diri. Pada anggapan sufi, Nur Muhammad ini tidak berakhir dengan kewafatan Nabi Muhammad di Madinah itu, tetapi Nur ini lahir pada rupa para wali, khususnya pada 'Ali ibn Abu Talib dan Ahl al-Bait, demikian pada anggapan sesetengah golongan Syi'ah. Mana-kala anggapan sufi pula, Nur Muhammad itu ialah Roh Ilahi yang ditiup ke dalam jasad Nabi Adam, atau ada persamaan dengan akal kawni seperti yang dikatakan oleh Plotinus, dan hadith: "Mula pertama Allah jadikan ialah akal," seperti yang dipetik oleh al-Ghazali seperti tersebut di atas maka kedua-duanya ini pada hakikatnya adalah sama. Ertinya, Nur Muhammad dengan akal kawni itu adalah sama. Ertinya ia terbit daripada Allah S.W.T. Demikian kedudukan Nabi Muhammad pada pandangan sufi. Maka Muhammad inilah yang merencana atau mengilhamkan kepada Ibn 'Arabi dalam kitab Fusus itu.
Menurut al-Jilani, Nabi Muhammad itu insan kamil, dialah Qutub yang berkisar padanya segala cakerawala wujud semesta ini dari awal hingga akhirnya. Dia hanya satu sejak permulaan wujud hingga akhir yang tidak berakhir. Dia memakai "baju" berlainan menurut keadaan zaman. Nabi Muhammad s.a.w. pernah lahir dengan rupa al-Syibli, lalu dinamakan dengan nama rupa itu. Kata al-Syibli kepada muridnya: "Aku mengaku bahawa aku Rasulullah," lalu muridnya yang juga ahli kasyaf mengakui dengan berkata: "Saya mengaku bahawa engkau Rasulullah." Hakikat ini tidak bo-leh dipertikaikan lagi, tegas al-Jilani.

Sanggahan Ibn Rusyd dan Ibn al-Jawzi

Ibn Rusyd ada mengatakan bahawa cara tasawuf bagi istidlal ada Allah bukan dengan teori akal nazari, tetapi mereka menganggap makrifat Allah dan mengetahui segala yang ada boleh dicapai apabila diri terlepas daripada kongkongan nafsu dan menumpukan sepenuhnya kepada yang dimatlub (tuntut). Orang sufi membawa dalil al-Qur'an. Antara lain:

Maksud: "Dan bertakwalah kepada Allah; Allah mengajar-mu."

(Surah al-Baqarah 2:282)

kasyaf wujdan dengan ahli akal yang berfikir pendalilan secara logik. Susunan hakikat wujud seperti ini mungkin (malah sudah tentu) dibantah oleh pihak yang menggunakan zahir nas syarak (kerana tidak ada dalil al-Qur'an dan hadith sahih tentangnya).

Allah - Muhammad

Jika ilham diperoleh secara terus dari Allah, maka begitu juga boleh diterima terus daripada Nabi Muhammad. Ini kerana ada antara mereka yang mendakwa Nabi Muhammad itu tidak mati seperti dakwaan Arqam bahawa Syeikh Muhammad Suhaimi menerima ijazah Aurad Muhammadiyah daripada Rasulullah sendiri sewaktu kedua-duanya bertemu dalam Kaabah dalam keadaan jaga bukan mimpi. Demikian juga semua, atau hampir semua, tarikat tasawuf menerima sendiri daripada Rasulullah pada waktu jaga atau mimpi. Maka tidaklah terbatas kepada Arqam sahaja. Tarikat tasawuf yang lain pun semuanya begitu. Begitu juga Ibn 'Arabi yang menulis semua kitab-kitabnya dalam keadaan menerima sejenis wahyu atau ilham daripada Rasulullah. Dalam kitab Fususnya kata Ibn 'Arabi:

"Semua catatan ini diturunkan kepadaku, aku bukan nabi atau rasul, tetapi aku pewaris(nya)."

Dia begitu yakin bahawa kitabnya itu direncanakan dengan sepenuhnya oleh Rasulullah s.a.w. tanpa ada tokok tambah atau ada ketinggalan. Rasulullah merencanakan kepadanya dalam mimpinya semasa di Damsyik pada 627 H. Peranannya hanyalah sebagai penyalin atau pencatat sahaja akan apa yang diilhamkan atau dikasyafkan oleh Rasulullah s.a.w. kepadanya.

Rencana Rasulullah kepada Ibn 'Arabi ini ada persamaannya dengan ilmu ladunni atau wahyu Allah sendiri atau sekurang-kurangnya hampir ada persamaan. Kerana pada anggapan sufi, Nabi Muhammad bukan sahaja Rasulullah seperti yang difaham dalam akidah, tetapi peribadi Nabi Muhammad s.a.w. adalah "kalimah" Allah atau Nur Allah, atau Haqiqah Muhammadiyah yang wujud sebelum wujudnya makhluk. Malah dengan sebab Haqiqat Muhammadiyah atau Nur Muhammadiyah maka terjadinya seluruh makhluk ini. "Kalimah Ilahi" ini lahir pada setiap zaman dalam bentuk para nabi atau para wali. Pada anggapan sufi, Nur Muhammad itu azali yang lahir dalam rupa semua para nabi dari Adam hingga Isa, (dan pada anggapan Qadiani pada diri Ghulam Ahmad Qadiani)

Maksud: "Muhammad itu tidak lain hanyalah seorang rasul, sung-guh telah berlalu sebelumnya beberapa orang rasul. Apakah jika dia wafat atau dibunuh kamu berbalik ke belakang (murtad)?"

(Surah ali-'lmran 3:144)

Maksud ayat ini ialah Nabi Muhammad s.a.w. ialah seorang manusia diangkat Allah menjadi Rasul. Rasul-rasul sebelumnya telah wafat. Ada yang wafat kerana terbunuh dan ada pula yang sakit biasa. Oleh itu, Nabi Muhammad s.a.w. juga akan wafat seperti halnya rasul-rasul yang terdahulu itu. Firman-Nya lagi:

Maksud: "Sesungguhnya aku ini hanya seorang manusia seperti kamu, yang diwahyukan kepadaku, 'Sesungguhnya Tuhan kamu itu adalah Tuhan YangEsa.'"

(Surah al-Kahfi 18:110)

Daripada dua tokoh ini dan dua ayat tersebut dapat kita meng-ambil kesimpulan bahawa: Ilham itu kalau pun benar ada, maka ianya tiada menyeluruh kepada semua manusia tetapi terbatas ke-pada orang tertentu sahaja, dan jika benar ada maka nazar akli yang penuh tersebut dalam al-Qur'an itu sia-sia belaka, serta jika benar ada maka tidak lagi diperlukan kepada rasul kerana riwayat daripada rasul itu riwayat si mati daripada si mati, sedangkan ilham mereka daripada Allah sendiri Yang Hidup dan tidak mati. Pada anggapan mereka, memang Rasulullah sudah wafat, tetapi ada pula yang mengatakan tidak wafat. Maka ini bercanggah dengan dua ayat tersebut.

Kesimpulan

Kalau wahyu itu turun kepada nabi melalui Jibril, tetapi ilham datang terus daripada Allah kepada orang sufi tanpa melalui sesiapa. Sekali pandang, ilham itu lebih hebat daripada wahyu. Sebelum memperoleh ilham biasanya si sufi perlu menjalani latihan lawan hawa nafsu, berzikir dan berwirid serta latihan rohaniah lain-lain

yang berat-berat. Kemudian mungkin direzekikan kepadanya de-ngan dapat melihat segala yang ada daripada 'arasy hingga tasy, tetapi tentang Allah tiada boleh digambarkan dengan perkataan, rasalah sendiri.

llham ini bukan sahaja daripada Allah tetapi juga daripada Nabi Muhammad. Perkara ilham ini kalau pun benar, hanya ke-pada orang tertentu sahaja tidak menyeluruh kepada semua manusia. Kalau menyeluruh, maka sia-sialah syarak yang menyuruh menggunakan akal. Perkara ilham ini juga boleh digambarkan dengan: "Dari Tuhanku maka hatiku menyampaikannya kepada aku..." maka hakikat ini boleh membawa kepada kufur kalau dia berasakan tidak perlu lagi kepada Rasul.

Cara akal, orang boleh beriman dengan Allah dan memak-murkan alam dunia. Penggunaan akal adalah menyeluruh kepada semua lapisan manusia, tetapi cara ilham, kalau pun ia benar, hanya orang tertentu sahaja. Kepercayaan kepada "Allah - Muhammad" adalah lebih mirip kepada khurafat falsafah dan bercanggah dengan dalil syarak.

Kasyaf Dalam Ajaran Kaum Sufi

Pendahuluan

Kasyaf adalah persimpangan jalan yang memisahkan kaum sufi dengan majoriti umat Islam. Ahli Sunnah wal Jamaah sepakat memutuskan bahawa, al-Qur'an, al-Sunnah, Ijma' dan Qias sebagai sumber kepada akidah, syariah dan akhlak. Akidah ini, sama ada disedari atau tidak, dicemari oleh ajaran kaum sufi yang menjadikan kasyaf para wali, mimpi dan yaqazah dan orang-orang yang telah meninggal dunia, bahkan dengan melihat sendiri apa yang tercatat di Luh Mahfuz sebagai sumber hukum yang tidak boleh dipertikaikan. Sementara itu, keterangan al-Qur'an dan sumber utama Ahli Sunnah terpaksa ditundukkan kepada kasyaf dengan alasan alam batin lebih murni dan akrab kepada Allah daripada alam zahir.

Kertas ini adalah himpunan beberapa fakta tentang kasyaf dalam ajaran kaum sufi yang dipetik daripada bahan-bahan bacaan yang ditulis oleh pengamal dan penyelidik dalam bidang ini. Penulis tidak berhasrat memberi ulasan lebih lanjut, kerana pertentangan prinsip antara Ahli Sunnah dan kaum sufi cukup jelas dan tidak memerlukan ulasan lagi.

Alam Ghaib Hanya Milik Allah

Al-Qur'an dalam beberapa firman-Nya mengajak manusia agar menggunakan keupayaan akal dan pancaindera untuk menambah ilmu pengetahuan, yang dapat meyakinkan mereka tentang kewujudan dan kebesaran Allah. Tidak dinafikan, keupayaan akal dan pancaindera begitu terbatas, ia tidak dapat menyingkap semua perkara yang dicipta Allah. Apa yang diketahui amat sedikit berbanding yang tidak diketahui. Firman Allah:

Maksud: "Dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja"

(Surah al-Isra' 17:65)

Justeru, terbatas keupayaan akal dan pancaindera, manusia tidak mampu mengetahui dengan ditail kejadian yang akan berlaku pada masa hadapan, seperti bilakah kiamat akan berlaku? Bila hujan akan turun? Bagaimana nasib bayi dalam kandungan? Bila dan di mana berakhir ajal seseorang manusia? Semua ini biasa diketahui oleh kaum sufi melalui kasyaf yang mereka percayai. Firman Allah S.W.T.:

Maksud: "Sesungguhnya di sisi Allah jualah pengetahuan yang tepat tentang hari kiamat, dan Dialah jua yang menurunkan hujan, dan mengetahui dengan sebenar kebenaran apa yang ada dalam rahim ibu yang mengandung dan tiada seorang pun yang mengetahui dengan betul apa yang akan diusahakan esok, sama ada baik atau jahat, dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui di bumi manakah dia akan mati."

(Surah Luqman 31:34)

Nabi sendiri tidak mengetahui baik buruk yang bakal menim-panya. Firman Allah S.W.T.:

Maksud: "Katakanlah aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah, dan kalau aku mengetahui perkara-perkara ghaib tentulah aku akan mengumpul benda-benda yang mendatangkan faedah dan tentulah aku tidak ditimpa kesusahan."

(Surah al-A'raf 7:188)

Maksud: "Dan di sisi Allah jualah anak kunci perbendaharaan perkara yang ghaib, tiada siapa yang mengetahui melainkan Dialah sahaja, dan Dia mengetahui apa yang ada di darat dan di laut, dan tidak gugur sehelai daun pun melainkan Dia mengetahuinya."

(Surah al-An'am 6:59)

Jika ayat-ayat ini menjelaskan bahawa alam ghaib hanya diketahui Allah. Wujudkah sempadan antara ghaib dan nyata, dan di manakah wujud persempadanannya? Imam al-Nasafi ada menyata-kan:

"Ahli al-Hak (al-Sya'irah dan Maturidi) membataskan sumber ilmu yang memberikan keyakinan hanya pada tiga sahaja: Hawas yang sejahtera, khabar yang benar dan akal. Hawas ialah lima perkara yang sedia maklum. Khabar sadik ada dua iaitu mutawatir (al-Qur'an) dan khabar Rasul (hadith) dan akal termasuk dalam khabar, ada dharuri dan nazari."

Kasyaf Sufi dan Ilmu Ghaib

Umum kaum sufi berpendapat, insan terhalang daripada menyingkap alam ghaib kerana ada hijab (sekatan). Andainya hijab ini diangkat nescaya terbuka semua yang tersembunyi dan dapat disaksikan sama ada dengan mata hati atau mata kepala. Pada mereka ilham atau kasyaf adalah suatu jalan yang istimewa bagi mendapatkan alam ghaib, di samping berita mutawatir dan maklumat yang berasaskan pancaindera.

Kasyaf ialah satu istilah yang dipakai kepada pembukaan hijab melalui ilham. la adalah sumber maklumat yang menyamai wahyu kepada nabi-nabi. Antara wahyu dan ilham dibezakan oleh penerimanya sama ada nabi atau bukan nabi.

Kasyaf ditakrifkan sebagai "Menyingkap maklumat di sebalik hijab yang berupa perkara ghaib dan perkara-perkara yang benar ada." Kaum sufi berpendapat, apabila seseorang dianugerahkan ilham, maka terbukalah hijab dan dengan itu mereka dapat menyingkap alam langit dan bumi serta berjaya menemui rahsia tujuh lapis langit dan bumi, Sidratul Muntaha, Luh Mahfuz, Syurga, Neraka, Kursi, Qalam dan Iain-lain yang selama ini menjadi rahsia. Mereka berpendapat tiada daun yang gugur ke bumi, tiada air yang turun dari langit, tiada bayi yang lahir, tiada kejadian yang berlaku tanpa pengetahuan kaum sufi yang beroleh kasyaf. Mereka mengetahui apa yang tertulis di Luh Mahfuz. Mereka tahu dengan bahasa apa ditulis dan dengan pena mana dicatat setelah hijab dibuka. Mak-lumat ini menurut mereka tertutup kepada ulama yang dinamakan Ulama Syariat.

Kaum sufi mendakwa ilmu yang mereka perolehi diterima te-rus sama ada daripada Allah atau Rasulullah sama ada secara yaqa-zah atau mimpi. Mereka mengaku ilmu mereka tiada dalam al-Qur'an dan Sunnah, kerana ilmu itu disifatkan laduni yang diper-olehi daripada al-Khidir yang merupakan guru kepada ulama batin, sedangkan Nabi Muhammad, Nabi Musa dan Iain-lain hanya merupakan guru-guru ulama zahir.

Kaum sufi mendewa-dewakan sumber ilmu yang mereka perolehi seperti katanya:

Kamu perolehi daripada guru-guru yang telah mati, sedangkan kami menerima ilmu daripada Allah yang sentiasa hidup dan tiada mati.
Kami menyeberangi lautan, sedangkan para nabi hanya ber-ada di pesisirannya.
Banyak hadith yang dhaif kerana rawinya disifatkan wadho', sebenarnya sahih kerana pihak yang mendapat kasyaf itu mendengar sendiri daripada Jibril.

Menurut kaum sufi, justeru sumber ilmu berbeza maka lahir dua syariat iaitu zahir dan batin. Syariat zahir berbeza daripada syariat batin. Apa yang harus dalam syariat batin, tidak harus dalam syariat zahir. Apa yang diketahui oleh alam zahir tidak diketahui oleh alam batin. Tindakan membunuh bayi tanpa dosa, memus-nahkan bahtera tanpa ganti rugi, menegakkan bangunan secara percuma kepunyaan orang yang tidak berbudi yang dilakukan oleh al-Khidir adalah suatu keharusan yang tidak harus berlaku menurut alam zahir yang dipunyai Nabi Musa.

Beberapa kejadian luar biasa berlaku di kalangan kaum sufi dan diterima atas alasan memakai syariat batin seperti persetubuh-an dengan himar, zina, minum arak, liwat, berbogel ketika berkhut-bah, mengambil harta orang tanpa izin, meraung di tengah laluan orang ramai, maki hamun terhadap muazin, mencaci nabi, semua makhluk ini Tuhan, anjing dan babi tidak terkecuali, berdoa kepada iblis agar dirahmati Allah, Firaun lebih alim daripada Nabi Musa, Nabi Muhammad itu ialah Nabi yang duduk bersila di atas Mustawa, mengetahui apa yang tertulis di Luh Mahfuz, wali-wali lebih tinggi kedudukan daripada nabi dan rendah sedikit daripada rasul. Semua ini pernah dibuat atas jalan kasyaf sufi yang didakwa menerima sama ada daripada al-Khidir, malaikat atau terus daripada Allah tanpa hijab.

Tiga Tokoh Kasyaf Teragung

Berikut dikemukakan sebagai contoh tiga tokoh sufi yang ber-pengalaman dan banyak menyumbang dalam penyebaran dalam ilmu yang berteraskan kasyaf. Mereka ialah Abu Hamad al-Ghazali, Ibn Arabi dan Abdul Karim al-Jili.

A. Abu Hamad al-Ghazali

Al-Ghazali mengakui kasyaf tidak diperolehi melalui jalan biasa, ia didapati melalui jalan takwa dan mujahadah, namun menurutnya tidak semua orang berjaya mendapatkannya. Al-Ghazali menyata-kan bahawa ilmu kasyaf tidak boleh ditulis dalam kitab, disebabkan jelas bertentangan dengan hukum syarak. Hakikat ini dibayangkan dalam kitabnya Manhaj al-'Abidin menerusi dua bait syair yang dihubungkan kepada Ali Zainal 'Abidin yang bermaksud:

"Kadangkala ilmu ini kalau aku hebahkan rahsianya, nanti aku dituduh penyembah berhala. Orang Islam akan menghalalkan darahku, kerana menganggap baiknya perkara keji yang mereka lakukan itu."

Kebimbangan al-Ghazali memang beralasan apabila dituduh sebagai penyembah berhala dan layak dibunuh kerana perbuatan itu jelas bertentangan dengan syariat.

Al-Ghazali menjelaskan kasyaf, dengan katanya:

"Hendaklah duduk dengan hati yang kosong, penuh keinginan kepada Allah, fikirannya tidak dipisahkan dengan bacaan al-Qur'an dan tidak juga dengan meneliti tafsir, tidak menulis hadith dan sebagainya. Cukup dengan lisan berterusan menyebut Allah.Allah.. Allah."

Limpahan ilmu kasyaf ke dalam hati sehingga mendengar suara Haq, berlaku melalui khulwah berikut:

"Khulwah itu hanya berlaku dalam rumah yang gelap, andainya ia tidak mempunyai tempat gelap maka masuklah kepalanya dalam baju, atau selimutnya dengan kain. Dalam keadaan ini ia men-dengar seruan al-Haq dan menyaksikan keagungan Rububiyyah."

Selanjutnya al-Ghazali berkata:

"Apabila Allah menjaga urusan hati, nescaya melimpah-limpah rahmat di atasnya. Teranglah nur pada hati, lapanglah dada dan terbukalah baginya rahsia pada alam malakut."

Walau bagaimanapun, Imam al-Ghazali tidak pernah menye-but malaikat turun kepada kaum sufi, kerana beliau sedar sesiapa mendakwa wahyu masih turun selepas kewafatan nabi maka ia kafir. Atas sebab ini beliau menolak dakwaan yang mengatakan hati para wali dan kaum sufi dilimpahi ilmu yang mereka dakwa limpahan daripada ilmu ghaib sebagai anugerah Allah dan rahmat ke atas mereka. Dalam penegasan mengenai kasyaf sufi, al-Ghazali cukup dengan mengatakan sebagai limpah ilmu ke dalam hati dan juga pendengaran suara.

B. Kasyaf Ibn Arabi

Pemikiran kasyaf Ibn Arabi serta pengalaman peribadi lebih banyak didedahkan dalam kitabnya Al-Futuhat al-Makiyyah dan Fusus al-Hukum. Ibn Arabi mendakwa beliau kerap menjumpai Nabi dan bertanya kedudukan martabat hadith.

Antara maklumat kasyaf yang diperolehi Ibn Arabi ialah Firaun mati sebagai mukmin, iman iblis lebih tinggi daripada iman Nabi Adam dan termasuk dalam kumpulan yang terselamat daripada api neraka, kerana tidak bersedia sujud kepada makhluk. Ibn Arabi, yang menyokong pendapat gurunya Sahil bin Abdullah al-Testeri, berpendapat bahawa Allah telah mengubah keputusan dalam al-Qur'an, kerana Allah tidak diwajibkan dengan apa-apa dan tidak terikat dengan apa jua ikatan. Allah telah menetapkan keselamatan iblis pada hari kiamat dan membersihkannya daripada segala tu-duhan yang dilemparkan kepadanya serta diberikan keampunan sepenuh ke atasnya.

C. Abdul Karim al-Jili

Pemikiran dan pengalaman kasyaf al-Jili boleh diikuti antaranya menerusi kitab beliau berjudul Al-Insan Kamil Fil Ma'rifah al-Awakhir wa al-Awa'il. Al-Jili dalam kitabnya ini lebih banyak mendedahkan beberapa kasyaf tentang bentuk alam, dan ajaran wahdatul wujud. Malah kitab ini ditulis berasaskan kasyaf yang ter-buka baginya, kata beliau:

"Aku tulis kitab ini berasaskan kasyaf yang jelas dan aku per-kukuhkan permasalahannya dengan khabar yang sahih."

Al-Jili sepanjang kitab ini memperkukuhkan fahamannya ba-hawa Allah bersifat dengan sifat makhluk dan makhluk itu ialah 'ain Khaliq. Beliau berdasarkan kepada maklumat kasyafnya dari-pada insan kamil yang bersifat dengan sifat-sifat Allah sepenuhnya.

Al-Jili lebih jauh lagi menerusi kasyafnya dapat menyingkap seluruh alam atas dan bawah, beliau melihat para malaikat, me-nemui rasul-rasul dengan menyatakan tarikh dan tempatnya iaitu pada bulan Rabi'ul Awal tahun 800 Hijrah. Beliau merantau ke seluruh alam langit dan berjumpa nabi-nabi pada setiap langit yang ia lawati.

D. Abdullah bin Muhammad Nakula

Ustaz Abdullah bin Muhammad Nakula menerusi bukunya bentuk-bentuk alam yang mengkagumkan. Buku yang mengandungi 196 halaman ini mengkaji mengenai bentuk alam dan hubungan dengan kebudayaan Melayu ini banyak mengutip pengalaman kasyaf kaum sufi, terutama Ibn Arabi, al-Jili dan Iain-lain. Pengarangnya begitu tertarik dengan maklumat-maklumat kasyaf yang pernah dikemukakan pada suatu ketika dahulu.

Buku ini mempertikaikan kekuatan ilmu Mustalah Hadith kerana banyak hadith menjadi korban dalam jentera Mustalah yang baru dibuat, kata beliau:

"Ulama Salaf al-Salih lebih produktif daripada orang lain dalam menyampaikan hadith-hadith yang dipandang ganjil mengenai asal kejadian alam, sistemnya dan Iain-lain, kerana se-mua ini tidaklah ganjil bagi mereka. Tetapi saingan hadith-hadith yang mereka sampaikan ini kebanyakannya menjadi korban dalam jentera kaedah-kaedah Mustalah Hadith yang baru dibuat."

Sebagaimana yang ditegaskan, bahawa penentuan sumber Islam merupakan persimpangan jalan antara kaum sufi dengan Ahli Sunnah wal Jamaah. Jika disedari bahawa kasyaf sebagai sumber yang kebenarannya tidak boleh dipercayai. Apalagi jika bertentang-an dengan al-Qur'an dan Sunnah, maka timbul masalah hadith-hadith yang ganjil itu menjadi korban alam Mustalah kerana alam ini mempunyai kaedah dan aturan sendiri.

Nakula sepanjang buku ini mempercayai sepenuhnya kasyaf Ibn Arabi, al-Jili dan riwayat yang diklasifikasikan sebagai dhaif atau maudu'. Kasyaf kaum sufi dari awal hingga akhir runtuh jika diberi ruang untuk dipertikaikan kebenarannya berpandukan sum-ber-sumber utama dalam akidah Ahli Sunnah wal Jamaah.

Penutup

Sebagaimana yang ditegaskan dalam pendahuluan di atas, penulis tidak berminat memberi ulasan lanjut kepada maklumat kasyaf yang dianuti kaum sufi. Kerana pengalaman-pengalaman itu lebih berupa peribadi daripada orang yang tidak dilindungi 'asatnah.

Walau bagaimanapun jika perkara itu dibiarkan berterusan dalam masyarakat, di bawah payung tarekat-tarekat yang kononnya mempunyai hubungan dengan tokoh-tokoh Islam silam. Lama-kelamaan akan lebih menyulitkan institusi-institusi agama untuk mengawal perkembangan pemikiran itu. Ini kerana sejak akhir-akhir ini pemikiran kasyaf bukan sahaja dalam hal-hal ketuhanan, tetapi melibatkan juga hal-hal masyarakat bahkan negara. Con-tohnya dalam penentuan tarikh puasa dan hari raya, membina perkampungan berasingan bagi tujuan jangka panjang dan sebagainya.

Pada hemat saya jalan yang terbaik bagi menangani masalah ini ialah kerap melakukan hiwar dan dialog terbuka serta mengajak semua pihak mengambil bahagian berpandukan kaedah Ahli Sunnah wal Jamaah.

Wali Qutb, Abdal, Awtad, Nujaba', Rijal al-Ghaib Dan Rijal Allah

Pendahuluan

Kajian Tasawuf dianggap tidak lengkap tanpa menyentuh fikrah Wali Qutb, Abdal, Awtad, Nujaba', Rijal al-Ghaib dan Rijal Allah dan seumpamanya. Pengkaji terdahulu seperti Ibn Taimiyyah dan Ibn Khaldun serta pengkaji terkini seperti Abu al-'Ila 'Afifi, Ahmad Amin dan Abu al-Wafa al-Taftazani adalah antara mereka yang menyentuh persoalan ini. Pendapat mereka akan digunakan dalam mengulas isu Wali Qutb, Abdal, Awtad, Nujaba', Rijal al-Ghaib dan Rijal Allah.

Pandangan tentang Wali Qutb, Abdal, Awtad, Nujaba', Rijal al-Ghaib dan Rijal Allah

1. Ibn Taimiyyah

Dalam kitabnya Fatawa, Ibn Taimiyyah telah menjelaskan pen-dapatnya iaitu: Manakala banyak nama yang disebut oleh ahli iba-dat dan orang awam seperti Ghawth di Makkah, Awtad ada empat, Qutb ada tujuh, Abdal ada 40, Nujaba' ada 300, semuanya tiada dalam al-Qur'an. Tidak ada ma'thurah daripada Nabi s.a.w. sama ada sanad sahih atau da'if muhtamal kecuali lafaz Abdal. Menurut riwayat hadith Syami munqati' al-isnad daripada Ali k.a.w., marfu' kepada Nabi s.a.w. bermaksud:

Di kalangan orang Syam (Syria) ada Abdal 40 orang lelaki. Apabila mati seorang, Allah gantikan tempatnya dengan lelaki lain."

_____________________
* Sanad kepada AH ini mencerminkan ada hubungan antara tasawuf dengan Syi'ah (tasyayyu') - Penulis.

Orang Salaf tidak menyebut apa-apa (tentang Wali Qutb, Abdal, Awtad dan Nujaba').

2. Ibn Khaldun

Dalam Muqaddimah Ibn Khaldun, beliau menyatakan: Orang tasawuf kebelakangan ini bercakap tentang kasyaf dan tentang apa yang ada di sebalik alam inderawi. Mereka menyatakan perkara yang samar-samar. Ramai di kalangan mereka sampai kepada doktrin hulul dan wahdat (Allah meresap dalam alam atau diri dan "jadi satu"). Golongan mereka yang terdahulu bergaul dengan Syi'ah Isma'iliyyah pelampau yang kebelakangan juga menganut fahaman hulul dan mempercayai bahawa imam-imam Syi'ah itu Allah (Allah hulul dalam diri imam-imam itu). Fahaman ini tidak ada sebelum ini. Kata-kata antara dua belah pihak ini bercampur aduk dan akidah mereka juga serupa-menyerupai. Lahirlah di kalangan orang bertasawuf doktrin Qutb ertinya ketua bagi semua arifin. Mereka menganggap makam Qutb tentang makrifat amatlah tinggi, tidak boleh ditandingi sehingga mati, lalu tempatnya itu diisi oleh seorang arif yang lain.
Ibn Sina juga memperkatakan perkara ini iaitu: Al-Haq yang maha agung adalah terlalu tinggi tiada tercapai dengan sama rata oleh semua mereka yang menuntutinya atau dapat melihatnya kecuali seorang sahaja dalam satu majlis bergilir-gilir. Teori Qutb (ada satu lepas satu) ini tidak boleh diterima akal dan tidak ada dalil syarak. Tetapi semata-mata satu percakapan yang ber-bentuk retorik. Inilah yang diperkatakan oleh Syi'ah Ra-fidah.

Kesimpulannya:

Teori wali Qutb, Abdal, Awtad, Nujaba'... tidak ada
dalil syarak kecuali Abdal dan bercanggah dengan
akal yang waras. Tidak timbul di kalangan al-Salaf
al-Salih.
Hadis Abdal ini jika sahih sekalipun, tidak boleh
meliputi kesemua Wali Qutb, Awtad, Nujaba'...
Munculnya teori Wali Qutb, Abdal, Awtad Nujaba'
ini adalah pengaruh daripada Syi'ah Isma'iliyah Rafidah (yang juga dikenali kemudiannya dengan nama Batiniyah).

3. Ahmad Amin
Ahmad Amin dalam kitabnya Dhuha al-Islam telah me-nyatakan pendapatnya: Ekoran daripada Imam Mahdi al-Muntazar, orang tasawuf berhubung rapat dengan Syi'ah. Mereka mengambil doktrin Imam Mahdi dari Syi'ah te-tapi dibalut dengan Qutb. Dari sini maka tertegaklah kerajaan khayalan dan bayangan. Maharaja kerajaan ini ialah Qutb yang tepat maksudnya dengan doktrin Imam Mahdi dalam Syi'ah. Qutb inilah yang mentadbir segala urusan makhluk dalam setiap zaman. la juga tiang langit. Tanpa tiang, langit akan runtuh.
Selepas Qutub ialah Nujaba' yang merupakan 12 buruj di langit. Ahmad Amin memetik daripada kitab al-Futuhaat al-Makkiyyah yang menyatakan bahawa Nujaba' itu ada 12 Naqib dalam setiap zaman. Setiap Naqib alim dengan khasiat setiap buruj yang Allah letakkan padanya berbagai-bagai rahsia dan memberi kesan di tangan Nuqaba' ini terletaknya segala ilmu syariat yang diturunkan oleh Allah. Mereka juga tahu segala yang terpendam di hati dan jiwa manusia, tahu apa ada pada iblis sedangkan iblis sendiri tidak tahu. Apabila seseorang itu melangkah di bumi ini, Nuqaba' tahu sama ada langkah itu baik atau sial.
Ahmad Amin berpendapat: Kaum Sufi membangunkan kerajaan batin di sebalik kerajaan zahir ini. Mereka mengambil fikrah Mahdiyah (Imam Mahdi) lalu diubah lafaznya (kepada Qutb, Nujaba') serta mengemaskan susunannya. Semuanya mengawan di alam khayalan dan berlari mengejar bayangan. Semuanya adalah madah syair, tetapi bukan yang indah selesa tetapi merosakkan akidah dan amalan manusia. Jauh menyeleweng daripada akal fikiran yang waras dalam menjalankan pen-carian hidup seharian. Mereka tidak lagi melancarkan reformasi masyarakat dan menegakkan keadilan. Mereka merayau di perlembahan khayal. Pemerintah juga merayau dalam perlembahan korup. Seolah-olah mereka senang dengan keadaan begitu. Pemerintah jadi rosak, rakyat hidup dalam impian dan bangsa menjadi porak-peranda.

Kesimpulannya:

Golongan tasawuf bercampur dengan Syi'ah Isma-
'iliyyah lalu mengambil doktrin Ketuhanan Imam
atau Mahdiyah mereka dengan mengubah lafaznya
sahaja daripada Imam Mahdi kepada Qutb.
Tegaklah kerajaan khayalan yang bercanggah de
ngan alam kenyataan. Maharaja atau presiden kera
jaan ini bergelar Qutb. Allah hulul dalam Qutb ini,
maksum, tahu segala perkara ghaib, tidak bersalah
atau terlupa sama seperti doktrin Imam atau Imam
Mahdi al-Muntazar dalam akidah Syi'ah. Ringkas-
nya idea Qutb dengan Imam atau Imam Mahdi ada-
lah sama.
Ada 12 Naqib menepati dengan 12 buruj. Setiap
Naqib itu tahu segala-galanya. Jelaslah di sini ba-
hawa Ibn- 'Arabi percayakan ilmu astrologi.

iv. Dalam kitab Zahar al-Islam, Ahmad Amin menjelaskan: Kita patut ingat, antara ajaran tasawuf yang paling pokok yang mempengaruhi umat Islam ialah mengenai doktrin Qutb. Kata mereka: Qutb adalah insan tunggal yang menjadi tempat Allah menilik kepadanya dalam setiap zaman. Segala ehwal makhluk berputar padanya. Qutb meresap ke dalam seluruh batin alam semesta sebagaimana roh meresap ke dalam jasad. Dia meniupkan roh hayat ke seluruh alam semesta atasan dan bawahan. Peranannya ialah menjaga dan memelihara alam maya ini. Begitulah tugas Qutb sehingga dia mati lalu tempatnya diisi oleh salah seorang daripada tiga orang wali berpangkat Awtad yang sebelum itu berpangkat Abdal se-ramai 40 orang.

v. Qutb ini juga digelar Ghawth kerana dia adalah tempat orang yang bernasib malang datang mengadu. Qutb ini juga dinamakan Qutb al-Aqtab kerana adanya dahulu bersama dengan ada Qutb-qutb lain di alam nyata dan alam ghaib. Ini bererti Qutb itu tidak mengambil pangkat ini daripada Qutb terdahulu dan tidak mempusakai kepada Qutb terkemudian. Ini bererti Qutb itu adalah satu iaitu Haqiqah Muhammadiyyah.

Kesimpulannya:

Allah menilik hal ehwal alam ini pada seorang in-
san bergelar Qutb.
Semua hal ehwal makhluk berputar di sekitar Qutb.
Qutb menyerap ke dalam alam semesta seperti roh
dalam jasad.
Qutb ialah Haqiqah Muhammadiyyah (yang digelar
juga Nur Muhammad. Daripadanyalah terjadi selu-
ruh alam semesta ini atau Insan Kamil. Semuanya
ini lahir dari Martabat Wahdah atau Ta'yyun Awal
dalam perbilangan Wahdat-al-Wujud Martabat
Tujuh).

4. Abu al-Wafa al-Taftazani

Pendapat beliau tentang perkara ini dalam kitabnya Madkhal Ha al-Tasawuf al-Islami boleh disimpulkan seperti berikut;

Ekoran daripada al-Hallaj mengatakan, Allah hulul, (menempat) dalam dirinya, maka Nur Muhammad pun ikut sama dikatakan qadim. Inilah punca yang mendorong kaum sufi kebelakangan yang berfalsafah menimbulkan teori Qutb atau Insan Kamil atau Haqiqah Muhammadiyyah.
Falsafah tasawuf ini menjadi sasaran kritik fuqaha' ke-rana mereka menegakkan doktrin wahdat-al-wujud, teori Qutb, kesatuan semua agama yang semuanya ini bercanggah dengan Akidah Islamiah.
Antara penganut wahdat-al-wujud ialah pengikut Ibn 'Arabi, al-Jili. Dialah yang memperkenalkan teori Insan Kamil atau kalimah Ilahiyah. Doktrin ini adalah sama maksudnya dengan teori al-Hallaj yang mengatakan Nur Muhammad itu qadim dan teori Qutb Ibn 'Arabi.
Ibn al-Farid juga mengatakan bahawa Qutb itu tidak lain daripada roh Muhammadi, atau Haqiqah Muhammadiyyah yang menjadi sumber segala ilmu dan makrifat bagi para nabi dan Qutb-qutb.
Kemungkinan besar bahawa punca Roh Muhammadi atau Qutb ini datang daripada akidah bangsa Iran purba yang dikenali dalam Islam dengan nama Majusi atau Zaradistiyah.
5. Abu al-'Ila 'Afifi
Haqiqah Muhammadiyyah ialah tidak lain daripada Qutb namanya bagi orang tasawuf dan imam maksum nama-nya bagi Syi'ah Isma'iliyyah dan Qaramitah. Khatam al-auliya' seorang sahaja yang menjadi pewaris ilmu batin yang dia terima secara langsung dan Roh Muhammadi yang biasanya digelar Qutb oleh orang sufi. la bukan Na-bi Muhammad yang lahir di Makkah dan wafat di Ma-dinah, tetapi Satu Hakikat Yang Qadim yang menepati teori al-'Aql al-Awal bagi Plato dan al-Kalimah bagi orang Kristian.
Orang tasawuf membangunkan sebuah kerajaan di alam khayalan dan di alam awangan dan impian kosong se-mata-mata. Tidak berjejak di alam nyata dan menyalahi al-Qur'an dan Sunnah serta akal yang waras. Maharaja kerajaan khayalan ini bergelar Qutb. Di bawah Maharaja Qutb ini bergelar Awtad ada empat, Abdal ada 40, Nu-jaba' ada 300. Penyeru atau mereka yang bertawassul dengan Qutb ini biasanya terdiri daripada orang sufi. Ada menyerunya dengan bermacam-macam nama dan bunyi seperti;

Maksud fikrah Qutb tidak lain tidak bukan daripada Akidah Imamah atau Imam Mahdi al-Muntazar yang me-rupakan hululiyah Allah (Allah ada dalam dirinya) sebab itulah dia maksum.
Nama lain bagi Qutb atau nama-nama yang sama mak-sudnya dengan Qutb ialah seperti Haqiqah Muhammadiyyah, Nur Muhammad, Insan Kamil, al-'Aql al-Awal dan al-Kalimah. Kesemuanya tidak lain dari fikrah wah-dat al-wujud.

Contoh Amalan

Menyeru dan memohon pertolongan daripada Qutb dan yang berpangkat bawahan daripadanya. Antara lain berlagu nasyid seperti ini:

Nasyid ini dikatakan dikarang oleh Ali Zainal Abidin ibn al-Husain bin Ali bin Abu Talib. Nama-nama ini jelas menunjukkan mereka bergelar Imam di kalangan Syi'ah. Di sini dapat difahami ianya berasal daripada Syi'ah.

Cara memberi salam kepada Qutb al-Aqtab yang berbunyi:

Cara memberi salam kepada Rijal al-Ghaib;

Maksud petikan ini antara lain:

Menyeru Qutb al-Aqtab kerana dialah pemerintah zaman dan imam tempatan, penegak perintah Tuhan, Pewaris kitab, Pengganti Rasulullah, kesemua yang ada dalam masanya adalah keluarganya. Dialah juga penurun hujan dengan doanya.

Memberi salam kepada Rijal al-Ghaib (lelaki yang tidak boleh dilihat), juga dia bergelar Arwah al-Muqaddasah, hai Nuquba', hai Nujaba', hai Ruqaba', hai Budala', hai Awtad al-Ardhi al-Arba'ah (pasak bumi yang empat), hai dua imam, hai Fard, hai Umana', tolongilah aku dengan pertolongan, lihatlah akan daku dengan penuh kasihan. Sampaikanlah hajatku dan tu-juanku.

iii. Ucap selawat kepada Khidir.

Kesimpulan

Konsep Wali Qutb, Abdal, Awtad, Nujaba', Rijal al-Ghaib dan Rijal Allah adalah bersumberkan fikrah Wahdat al-Wujud.
Konsep berkenaan tidak terdapat dalam al-Qur'an dan Sunnah. Tidak pernah timbul di kalangan al-Salaf al-Salih kecuali Abdal. Wa-lau bagaimanapun Abdal sahaja tidak dapat menolong menegakkan kebenaran akidah hirarki wali-wali dalam kepercayaan tasawuf ini.

Fikrah Qutub adalah pengaruh daripada fikrah Imamah Syi'ah. Dalam diri imam Syi'ah hulul Allah, dengan Haqiqah Muhammad-iyyah, Nur Muhammad, Insan Kamil, al-'Aql al-Awal bagi Plato dan al-Kalimah bagi Kristian. Semuanya adalah perkara yang sama ke-rana semuanya itu terbit daripada zat Allah.

Fikrah Wahdat al-Wujud ini bercanggah dengan Ithnaniyah al-Wujud pegangan Ahli Sunnah. Doktrin Wali Qutb, Abdal, Awtad, Nujaba', Rijal al-Ghaib dan Rijal Allah ini adalah merosakkan akidah.

Menyeru, memohon pertolongan, minta sampaikan hajat bertawassul dan memberi salam kepada Wali Qutb, Abdal, Awtad, Nujaba', Rijal al-Ghaib dan Rijal Allah, adalah menyeru kepada hakikat yang tidak nyata malah hanya kosong dan dalam khayal-an. la hanya merupakan Imam menurut fahaman Syiah atau Imam Mahdi.

Penutup

Hakikat Wali Qutub, Abdal, Awtad, Nujaba', Rijal al-Ghaib dan Rijal Allah sebenarnya tidak wujud dalam Islam yang berdasarkan al-Qur'an, al-Sunnah dan al-Salaf al-Salih, tetapi berasal daripada fahaman Syiah. Pengertian Qutb juga sama dengan Haqiqah Muhammadiyyah, Nur Muhammad, Insan Kamil dan Roh Muhammadi. la juga bersamaan dengan al-'Aql al-Awal bagi Plato dan al-Kalimah dalam Kristian.

Fanatik Dan Taksub Kepada Guru

Pendahuluan

Banyak pihak melihat antara punca kemunduran umat Islam ialah kerana salah faham umat Islam terhadap akidah mereka. Bukan akidah itu yang salah, tetapi cara memahami akidah itu yang salah. Antara fenomena yang dapat dilihat ialah tidak ada lagi kesederhanaan (al-tawassut) sehingga mereka terdedah kepada ifrat atau tafrit, ghuluw atau tasahul. Ini semua jelas melalui cara mereka berfikir dan bertindak.

Al-Wasat atau al-I'tidal adalah satu paksi yang telah membawa kecemerlangan kepada umat Islam dahulu. Apabila hilang ciri al-wasat itu, maka umat Islam terdedah kepada penambahan dan tokok tambah atau sebaliknya pengurangan. Penambahan atau pengurangan ini adalah menjadi salah satu punca perpecahan umat Islam. Soalnya bagaimana satu umat itu boleh maju ke hadapan apalagi boleh memimpin umat Islam jika mereka sendiri berpecah belah. Mereka bermusuhan dalam perkara titik bengik sesama sendiri dan hilang kesederhanaan kerana rasa fanatik dan taksub kepada pegangan dan ajaran masing-masing.

Keadaan menjadi bertambah rumit apabila ada orang yang mengambil kesempatan dari kejahilan orang ramai, dengan membawa ajaran sesat dan salah dan mempamerkan diri mereka sebagai ketua kepada sesuatu ajaran atas nama tarekat atau sebagainya.

Pengertian

Fanatik bermaksud; sikap yang keterlaluan dan melampau dalam sesuatu pegangan atau pendirian yang biasanya berkaitan dengan keagamaan. la disama ertikan dengan taksub. Lawan bagi fanatik dan taksub ialah tasamuh dan toleransi; yang bermaksud lapang dada, luas fikiran dan sabar.
Melampau-lampau diistilahkan dengan al-ghuluww, al-tanattu' dan al-tashdid. Sikap melampau bertentangan dengan sikap adil dan sederhana. Maksud firman Allah:

Maksud: "Dan demikianlah (sebagaimana kami telah memimpin kamu ke jalan yang lurus). Kami jadikan kamu (wahai umat Muhammad) satu umat pilihan lagi adil, supaya kamu layak menjadi orang yang memberi keterangan kepada umat manusia (tentang yang benar dan yang salah), dan Rasulullah (Muhammad) pula akan menjadi orang yang menerangkan kebenaran perbuatan kamu".

(Surah al-Baqarah 143)

    Sikap taksub dan fanatik kepada pendapat sendiri, mahu pun guru atau kumpulan adalah salah satu dari gejala melampau. la memberi gambaran kebekuan fahaman seseorang yang tidak mahu melihat maslahah ummah dan tidak mampu untuk berbincang bagi membandingkan pendapat sendiri dengan pendapat orang lain, bagi mengambil pendapat yang lebih kuat dalil dan alasannya.
    Taksub dan fanatik adalah sikap menutup pintu bagi pandangan lain yang berbeza dan berusaha untuk menidakkannya. Sikap ini adalah pembawaan yang memandang bahawa hanya diri sendiri atau kumpulannya sahaja yang betul. Malah secara berani menuduh orang yang berlainan pendapat darinya sebagai jahil, bodoh, fasiq dan derhaka. Seolah-olah menjadikan diri sendiri sebagai nabi yang maksum dan perkataannya sebagai firman yang diturunkan. Ijmak semua ulama salaf dan khalaf, semua orang boleh diambil dan ditinggal pendapatnya melainkan Nabi s.a.w.
    Sikap taksub dan fanatik ini dikutuk kerana ia mengikat orang lain dengannya dan menafikan peranan orang lain. Justeru itu, mana-mana orang atau kumpulan yang taksub dan fanatik tidak mungkin bertemu dengan pihak lain. Keadaan akan menjadi

lebih gawat, apabila ia mahu mewajibkan pandangannya ke atas orang lain dengan kekerasan seperti mengutuk dan menuduh orang lain melakukan bid'ah, kufur dan keluar dari agama. Dalam tindakan secara kekerasan, fanatik dan taksub ini menjadi lebih bahaya, seperti mewajibkan sesuatu yang tidak diwajibkan oleh Allah S.W.T., mewajibkan meninggalkan yang makruh seperti meninggalkan yang haram.

Fenomena ketaksuban juga boleh berlaku apabila ada golongan yang mengkafirkan masyarakat secara menyeluruh, kecuali mereka yang berpegang kepada prinsip mereka atau menganggotai jemaah mereka sahaja. Ketaksuban ini boleh membawa kepada menghalalkan darah dan harta orang yang di luar jamaah, kerana telah dianggap murtad dan kufur.

Golongan melampau juga akan memperlihatkan sikap pra-sangka buruk kepada pihak lain. Lebih banyak menuduh dan menghukum dari memberi nasihat dan pengajaran. Kekerasan bersenjata mungkin digunakan terhadap perkara yang mereka anggap batil. Selalunya ia ditujukan kepada pemerintah yang tidak melaksanakan hukum seperti yang diperintahkan oleh Allah S.W.T. atau menangguhkan pelaksanaan syariat dan menggantikannya dengan hukuman ciptaan manusia. Golongan ini akan melancarkan jihad terhadap sesiapa yang enggan menunaikan hukum Islam.

Golongan di atas sebenarnya keliru dan tidak boleh membezakan antara tugas pemerintah dengan tugas individu. Saidina Abu Bakar r.a. memerangi orang yang tidak membayar zakat dan murtad adalah sebagai menjalankan tugas sebagai pemerintah. Pada peringkat individu mereka hanya perlu melakukan amr bil maaruf wa nahyu anil munkar. Mencegah kemungkaran dengan menggunakan kekuasaan tidak semestinya atas semua orang, tetapi bagi yang ada kuasa terhadap orang bawahannya. Bapa terhadap anak, ma-jikan ke atas pekerjanya atau pemerintah terhadap rakyatnya.

Larangan

Beberapa maksud hadis cukup menjelaskan bahawa Islam tidak suka apa juga perkara yang melampau-lampau. Imam Ahmad meriwayatkan dalam Musnadnya dan al-Hakim pada Mustadraknya dari Ibn Abbas r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda yang bermak-sud:

'Jauhilah melampau dalam agama. Sesungguhnya rosaknya orang-orang sebelum kamu kerana melampau dalam agama'.

Abu Hurairah pula meriwayatkan sabda Nabi s.a.w. yang ber-maksud:

'Sesungguhnya agama ini mudah. Tiada seseorang yang mempersulitkannya melainkan dikalahkannya, maka laksanakanlah dengan benar ...'.

(Riwayat Bukhari dan Nasaai)

Sikap fanatik dan taksub adalah dilarang oleh Allah S.W.T. terhadap umat yang dahulu khasnya Ahli Kitab. Firman Allah:

Maksud: "Katakanlah, "Wahai Ahli Kitab! fanganlah kamu melampau-lampau dalam agama kamu secara yang tidak benar, dan janganlah kamu menurut hawa nafsu suatu kaum telah sesat sebelum ini dan telah menyesatkan banyak manusia dan juga (sekarang) mereka telah tersesat (jauh) dari jalan yang betul".

(Surah al-Ma'idah:77 )

Antara perkara diingkari ialah bersikap keras bukan pada tem-pat dan masanya. Sikap melampau diistilahkan dengan al-ghuluww, al-tanattu' dan al-tashdid. Sikap ini adalah bertentangan dengan sikap adil dan sederhana seperti yang dituntut oleh Firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 143 bermaksud:

Maksud: "Dan demikianlah (sebagaimana kami telah memimpin kamu ke jalan yang lurus), kami jadikan kamu (wahai umat Muhammad) satu umat pilihan lagi adil, supaya kamu layak menjadi orang yang memberi keterangan kepada umat manusia (tentang yang benar dan yang salah) dan Rasulullah (Muhammad) pula

akan menjadi orang yang menerangkan kebenaran perbuatan kamu".

(Surah al-Baqarah 143)

Sikap tasamuh dan berlapang dada hendaklah diutamakan ter-utamanya apabila berhadapan dengan mereka yang baru memeluk Islam atau berada di negara bukan Islam. Sifat kulli hendaklah diutamakan dari yang bersifat juz'i. Begitu juga perkara pokok adalah diutamakan sebelum furu'. Allah memerintahkan hambaNya ber-dakwah secara bijaksana dan pengajaran yang baik seperti maksud Firman Allah S.W.T.:

Maksud: "Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik, sesungguhnya Tuhanmu dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalannya, dan dialah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat petunjuk".

(Surah an-Nahl 125)

Bersikap kasar dalam pergaulan dan kesat kata-kata adalah sa-ngat dilarang. Perkataan yang kesat dan sikap yang keras hanyalah digunakan dalam medan perang ketika menghadapi musuh. Ini dijelaskan melalui Firman Allah S.W.T.:

Maksud: "Wahai orang-orang yang beriman! Perangilah orang-orang kafir musyrik yang berdekatan dengan kamu, dan biarlah mereka merasai sikap kekerasan (serta ketabahan hati) yang ada pada kamu, dan ketahuilah sesungguhnya Allah berserta orang-orang yang bertaqwa (dengan memberikan pertolongan)".

(Surah al-Taubah 123)

Punca sikap taksub

Sikap taksub ini kadangkala berlaku sebagai reaksi kepada masyarakat Islam yang membenarkan kemungkaran berleluasa. Dalam erti kata lain, Islam yang ada telah bercampur dengan kesyirikan akidah, bid'ah dalam ibadah. Kejumudan fikiran, mendatar dalam fahaman, mencari yang payah dalam fatwa dan keras dalam pergaulan, juga boleh menyuburkan sikap fanatik. Fenomena ini boleh menyebabkan ternafinya pembaharuan dan ijtihad dalam hukum.

Contoh-contoh dalam masyarakat

Kes Pertama :

Tarekat Naqsyabandiyah AI-Khalidiyyah di Malaysia. Menurut satu kajian yang dilakukan oleh seorang calon Doktor Falsafah di Universiti Sains Malaysia, pada 2002; sebelas perkara yang menjadi asas tarekat tersebut: Antara yang penting dalam konteks ini ialah:

Husy dar dam; bermaksud akal dalam nafas atau diertikan dengan sedar sewaktu bernafas. Konsepnya ialah latihan penumpuan konsentrasi sufi yang berkaitan usaha menghadirkan hati berserta Allah. la dipercayai memberi suatu kekuatan rohaniah dan membawa seorang pengamal tarekat itu hampir kepada Allah, la juga bermaksud memelihara nafas dari sebarang kelalaian ketika nafas masuk dan keluar. Amalan ini bertujuan memelihara hati supaya tidak lalai dari mengingati Allah serta sentiasa menghadirkan diri berserta Allah pada setiap kali nafas masuk dan keluar. Bagi orang tasawuf mereka menganggap perkara sebegini bukanlah sukar bagi mereka yang sudah ditarbiah oleh guru mursyid.
Nazar bar Qadam: la bermaksud menjaga langkah. Sewaktu berjalan, murid hendaklah menjaga langkahnya, demikian juga sewaktu duduk dengan memandang lurus ke hadapan kerana pemandangan di sekeliling itu adalah mengganggu tumpuan atau konsenterasi seseorang dari amalan kerohanian.
Safar dar Watan: Salah satu tafsirannya ialah perjalanan fizikal melintasi suatu negeri untuk mencari mursyid sejati bagi

memimpin diri murid ke jalan sejahtera, malah sebagai perantaraan hubungannya dengan Allah. Konsep ini amat penting kerana murid ingin mencari seorang mursyid yang dapat membimbing dirinya ke jalan kebenaran Ilahi. Guru mursyid dianggap memiliki kesempurnaan ilmu dan amal di dalam membimbing murid mencapai malakah al-hudur yakni sentiasa mengingati Allah.

Konsep lain ialah Khalwat dar Anjuman, iaitu menyepi diri dari tengah khalayak, sama ada dengan beruzlah atau beriktikaf. Konsep Yad Kard iaitu zikir berulang-ulang sama ada menyebut Allah, Allah... atau nafi-ithbat iaitu La ilaha illa-Allah.

Kenyataan di atas menunjukkan bahawa dalam ajaran tarekat, banyak perkara tambahan yang mereka dakwakan sebagai ajaran Nabi, tetapi adakah dakwaan mereka benar?. Anggota tarekat Naqsyabandiyyah al-Khalidiyyah percaya ajaran yang mereka amalkan bersumberkan ajaran Rasulullah s.a.w. sewaktu baginda bertahannuth di gua Hira'. Khalifah Lebai Ishak bin 'Arif dari Negeri Pahang yang menjadi khalifah (mursyid) di Raub berkata: "Tidak syak lagi bahawa ajaran dan amalan Tarekat Naqsyabandiyyah al-Khalidiyyah adalah berpunca dari amalan Nabi Muhammad s.a.w. yang telah menerima wahyu pertama dari Allah S.W.T. iaitu firman Allah dalam surah al-'Alaq dari ayat 1 hingga ayat 5".

Kelima-lima ayat itu dianggap dasar atau dalil menunjukkan bahawa Nabi Muhammad s.a.w. sendiri menerima wahyu tersebut sebagai tanda amalan dengan ism dzat yakni Allah, Allah... diterima dari Jibril dan Jibril menerima dari Allah S.W.T.. Justeru itu bagi mereka, tarekat mereka pada asalnya bernama Tarekat Muhamma-diyah. Sesudah diajar dan djijazahkan oleh nabi kepada Sayyidina Abu Bakar al-Siddiq maka dinamakan pula Tarekat al-Siddiqiyyah. Demikian seterusnya sampai nama itu berakhir kepada Baha'uddin al-Naqsyabandi. Ahli tarekat ini beranggapan bahawa nama al-Naqsybandiyyah bukanlah sengaja diletakkan untuk mencari kehormatan di dunia, tetapi sebagai menghormati usaha yang dilakukan oleh mujaddid Baha'uddin al-Naqsyabandi yang memper-kenalkan tiga perinsip utama dalam zikir tarekat iaitu wuquf qalbi, wuquf 'Adadi dan wuquf Zamani.

Ajaran tarekat ini juga mensyaratkan, jika anggotanya ingin mencapai suatu peningkatan dalam memelihara zikir, maka hendaklah memasuki suluk. Tanpa bersuluk, pelajar hanya sekadar boleh berzikir pada tahap asas iaitu Allah, Allah ... sebanyak 5,000 kali. Apabila bersuluk serta memahami peraturan dan syarat dan mengamalkannya seperti tidak boleh makan daging selama tempoh menjalani suluk 10 hari minimum atau 20 hari, 30 hari dan 40 hari maksimum.

Sewaktu bersuluk, murid diminta melepaskan semua ingatan kepada perkara keduniaan dengan memberi perhatian kepada zikir semata-mata. Malahan makanan mereka yang bersuluk, disediakan oleh pihak lain. Dua persoalan di sini iaitu larangan makan daging dan tidak perlu menghadiri sembahyang Jumaat.

Isu yang berkaitan langsung dengan taksub kepada guru ialah adanya rabitah iaitu mund menambatkan hatinya dengan syeikh yang Kamil (sempurna). Syeikh yang roh dan hatinya mencapai maqam musyahadah dan tahqiq dalam hatinya, berbagai sifat zat yang dinisbahkan kepada zat Allah tanpa kaif dan tanpa kaifiat. Abdul Ghani al-Nabulsi berkata rabitah ialah rasa kasih sayang yang amat mendalam dari murid kepada syeikhnya sehingga hatinya sentiasa berhubungan dengan syeikhnya dalam apa juga keadaannya.

Kesimpulan dari konsep rabitah ini dapat dirumuskan empat perkara:

Kasih sayang murid amat mendalam terhadap syeikh
Ikatan ini menjadikan murid sentiasa ingatkan syeikhnya
Kasih sayang dan ingatan menghasilkan bayangan syeikh
dalam khayalannya
Seorang syeikh sudah sampai maqam musyahadah dan ber-
sifat karamah.

Kes Kedua :

"Ajaran Aurad Ismailiah yang diajar oleh Mahmud bin Abd. Rahman, didapati menyeleweng dari ajaran Islam yang sebenar. Oleh yang demikian, umat Islam dilarang mengamalkan ajaran itu. Orang-orang Islam yang telah mengambil ijazah dan mengamalkan Aurad Ismailiah yang diajar oleh Mahmud bin Abd. Rahman di mana jua berada, hendaklah segera bertaubat serta memohon keampunan kepada ALLAH subhanahu wata'ala". Demikian Warta Kerajaan Negeri Selangor yang dibuat pada 25 Oktober 1995 mem-fa twakan ajaran tersebut.

Ajaran Tarekat yang dipimpin oleh Syeikh Mahmud al-Kedahi ini, seperti kebanyakan ajaran tarekat yang lain, mengandungi unsur taksub. Tarekat yang ditubuhkan pada awalnya di Batu 5, Sik, Kedah, telah berkembang ke Kg. Hangus, Kupang dan Kg. Kijang, Baling. Pada 25 April 1979, ajaran ini diharamkan di Negeri Kedah.

la berpindah pula ke Selangor iaitu di Surau Nurul Iman, Batu 12 3/4, Jalan Sungai Long , Hulu Langat. Tarekat ini juga dikenali de-ngan Tarekat Ahmadiah Qadiriah.

Menurut Bahagian Penyelidikan dan Pembangunan Jabatan Agama Islam Selangor (2000), ciri-ciri kesalahan ajaran ini antaranya; pengikut dikehendaki membayangkan wajah guru ketika berzikir dan bersuluk. Semasa berpuasa dan bersuluk, pengikut tidak dibenarkan makan makanan yang berdarah, hanya minum seteguk air sahaja apabila dahaga. Semasa upacara berzikir, suara diangkat dan diselang-selikan dengan pukulan rotan untuk menyamakan rentak irama ratib. Kemuncak ratib ialah pengikut akan melompat tidak sedarkan diri. Beberapa perlakuan aneh berlaku. Ada yang menari, ada yang tertonggeng, terselak kain dan ada yang menangis. Mengikut Mahmud, itu menunjukkan pengikutnya banyak dosa. Para pengikut pula menyatakan, ketika itu mereka sampai ke kemuncak kelazatan.

Gurunya mendakwa menerima wahyu dari langit. Pengikut pula menganggap gurunya adalah imam Mahdi al-Muntazar. Oleh itu, para pengikut menganggap diri dan amalan mereka lebih suci dan tinggi martabatnya dari orang lain yang tidak mengikut ajaran tersebut.

Selanjutnya guru membuat dakwaan yang aneh-aneh seperti dia tidak siuman semasa hendak menerima ajaran ketika bertapa di gua Bukit Enggang dan beribadat di gua yang digali. Dianugerahkan Allah kepadanya kekuasaan untuk mengetahui yang mana hak dan yang mana batil tanpa belajar, serta Allah memperlihatkan kepadanya dunia yang penuh dosa.

Mohd Fakhruddeen Che Omar (2001), calon Sarjana Jabatan Akidah dan Pemikiran Islam, Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya, sempat mengadakan temubual dengan empat orang pengikut tarekat tersebut termasuk isteri keempat kepada wali mursyid Syeikh Mahmud yang dipanggil dengan gelaran 'Umi'. Beliau salah seorang guru di Sekolah Menengah Madrasah Nurul Iman, Sungai Long, Hulu Langat, Selangor. Menurut Umi, mursyid adalah rau-jaddid umat yang tidak ada apa-apa kepentingan diri dan ikhlas semata-mata kerana Allah.Tanggung jawab murid adalah patuh dan taat kepada guru.

Umi sebagai isteri dan sekali gus murid Haji Mahmud, meng-utamakan kedudukan adab sebagai murid. Rasa hormat yang tinggi dan mendalam kepada suami, menjadikannya lebih berwaspada agar tidak melanggar adab. Harapannya, dapat mengecapi nikmat dan keistimewaan sebenar dalam dunia kesufian yang dilalui oleh suaminya yang tercinta. Matlamatnya untuk menghabiskan beberapa banyak selawat dalam satu hari dan sanggup mengqada'nya jika tidak sempat habis pada hari yang sama. Katanya, "Bila ada istiqamah barulah dapat memperolehi hikmah".

Menurut seorang lagi pengikut yang menetap di perkampungan tarekat itu; "... seorang mursyid adalah merupakan pembimbing manusia berlandaskan al-Qur'an dan al-Sunnah yang menjadi contoh dan ikutan ramai". Katanya; "setiap mereka yang ingin mencari kemuliaan diri, adalah memerlukan seorang guru mursyid se-bagai pembimbing. Mereka perlu memperbanyakkan selawat iaitu kira-kira 3000 selawat sehari".

Seorang guru di Madrasah Nurul Iman mengatakan; "... liku hidup yang mencabar ini perlu ditempuhi dengan keberkatan seorang guru yang mempunyai matahati... Murid pula perlu patuh terhadap sesuatu yang diarahkan oleh guru dalam bentuk memberi khidmat".

Sementara itu seorang lagi pengikut yang merupakan tukang masak di perkampungan tarekat itu, sentiasa berusaha mendisiplin diri, tidak melakukan perkara yang sia-sia. Sebagai murid yang taat, dia akan sentiasa melakukan apa sahaja yang disarankan oleh guru mursyid mengikut kemampuan yang ada. Antara yang disarankan kepada beliau ialah membaca ayat kursi tujuh kali pada setiap pagi dan petang. Berselawat pada tiap waktu sembahyang 40 saat, setiap hari 40 minit dan sebulan 40 jam. Beliau pernah bersuluk selama tiga hari tiga malam di mana para salik tidak tidur, tidak makan dan tidak minum. Bahkan duduk tekun beribadat, berselawat, berzikir mengikut syarat dan tertib tertentu. Beliau selanjutnya menceritakan pernah berpuasa selama 4 bulan sepuluh hari dengan berpan-tang tidak makan binatang atau makanan yang berdarah dan ber-minyak.

Kes Ketiga:

Ajaran Taborani di Kampung Pandan Satu, Kuantan, Pahang, mula dikenali pada tahun 1976. Ajaran ini dipelopori oleh Taborani bin Abdul Rani, yang berasal dari Slim River, Perak dan lahir dalam tahun 1947. Dia dikatakan mahir dalam perubatan tradisional, dan dihormati oleh mereka yang datang berubat dengannya. Dia juga merupakan seorang guru silat.

Guru silat dan pengamal perubatan ini pernah belajar di masjid dan surau. Dia pernah menjadi bilal masjid. Kemudian berpindah ke Kampung Awah, Temerloh dan bekerja sebagai ketua di sebuah kilang papan di Seberang Temerloh. Beliau juga berniaga dan bertukang. Guru silat kepada Taborani ialah Azid bin Mat Akil.

Dalam persilatan, Tabaroni mengajarkan ilmu batin dengan mengamalkan ayat-ayat al-Qur'an tertentu. Dia banyak mendapat ilmu melalui mimpi ketika tidur. Oleh itu banyak berlaku perkara ganjil dalam hidupnya. Antaranya, beliau pemah melompat sampai ke bumbung gelanggang silat ketika beliau beratib atau berzikir. Sebilah keris yang tidak tahu mana arah datangnya jatuh ke ribanya.

Pengajaran silat beliau dijalankan selepas Isya' sehingga 12.00 malam. Bermula dengan berjamaah Isya', selepas itu pelajar dike-hendaki berkumpul di gelanggang untuk melakukan ratib selama hampir setengah jam. Amalan ratib adalah secara bersendirian, kemudiannya Taborani akan mengajar rentak silat. Sebelum ratib atau berzikir, Taborani akan memberi ayat-ayat tertentu yang perlu diingati oleh setiap pelajarnya. Pelajar akan mengamalkanya bersama amalan zikir dan doa. la dilakukan selama 40 hari. Hanya amalan zikir dan doa yang di ajar pada peringkat pertama dan rentak silat belum diajarkan lagi.

Peringkat kedua bermula selepas amalan zikir 40 hari. Pelajar akan diminta beramal selama 40 hari lagi. Keadaan luar biasa akan terjadi kepada murid sehingga tidak sedarkan diri. Apabila tidak sedar diri, Taborani akan mengajarkan rentak silat. Anehnya, pelajar boleh mengikut segala rentak yang diajar.Selepas itu mereka akan berehat.

Pada tahap ketiga selepas amalan zikir dan seni silat diajar, Taborani akan menyampaikan ajaran agama. Setelah selesai 40 hari pengajaran akan berakhir dengan penamatan setelah lebih 120 hari melalui tiga peringkat. Setiap pelajar dikehendaki mempunyai sebilah pedang, duit sebanyak RM7.25 dan sehelai selendang merah untuk upacara penamatan. Pedang dibacakan doa oleh Taborani dan dikembalikan semula kepada muridnya.

Ajaran Taborani mendakwa, wahyu masih lagi diturunkan khasnya selepas zikir. Taborani pernah tidak mengajar silat kerana pada malam itu dikatakan wahyu tidak diturunkan kepadanya. Dalam keadaan tidak sedarkan diri, Taborani boleh mengajar rentak silat. Beliau pernah sewaktu tidak sedarkan diri seperti dirasuk dan menyebut nama Syeikh Suhaimi beberapa kali. Apabila sedar, beliau menanyakan muridnya kenapa tidak meminta sesuatu dari-pada Syeikh Suhaimi?

Beliau menolak empat mazhab yang ada. Katanya; "kita tidak mahu berpegang dengan empat mazhab, tetapi berpegang kepada

satu mazhab iaitu ajaran Taborani. Orang Islam apabila meninggal dunia tidak wajib dimandikan, dikafankan, disolatkan dan dikebumikan. Mayat hanya dianggap bangkai. Jika dibimbangi berbau busuk, ditimbuskan sahaja. Sementara itu salawat ke atas nabi sebagai bid'ah belaka dan dusta.

Beliau memfatwakan tidak haram minum arak jika tidak mabuk, kerana arak adalah diperbuat dari anggur yang halal. Arak dianggap sebagai pembina tenaga, solat tidak ada, samaada bersendirian atau berjamaah,malah tidak ada solat Jumaat. Puasa tidak wajib di bulan Ramadhan. Kalau berpuasa lapar sahaja. Al-Quran tidak betul kerana tulisan manusia. Tidak perlu disambut hari-hari kebesaran Islam. Anjing tidak haram, kerana ia tidak makan bangkai sebaliknya kucing haram kerana ia makan bangkai.

Beberapa sindiran menghina Islam pernah disebut seperti: azan seperti menyalak bukit. Kalau saya ada duit (kaya),saya akan keluar dari Islam. Ajaran ini telah didakwa salah dan sesat oleh Mahkamah Kadi Besar Pahang dan dibicarakan pada 16 Januari dan 20Januari 1991.

Kes Keempat

Tarekat Zikrullah Hasan Anak Rimau atau Tok Ayah Hasan atau Pak Teh Hasan. Mengikut kenyataan dari Hasan pada 24 Januari 1985 beliau mempercayai:

Kita ada tujuh alam: Alam Malakut, Alam Jabarut, Alam Arwah Alam Ghaib, Alam Jirim, Alam Zulumat dan Alam Lahut.
Awal agama ialah mengenal Tuhan. Awal pun Dia, akhir pun Dia. Zahir pun Dia, Batin pun Dia. Kita manusia ini sebesar zarrah pun tak ada. Hampirnya kita dengan Tuhan seperti hampirnya kita dengan batang halqum, sama hampirnya mata hitam dengan mata putih bahkan lebih hampir lagi. Sesiapa yang kenal dirinya maka akan kenal Tuhannya. Cara hendak mengenal Tuhan ialah seseorang itu hendaklah mati sebelum matinya barulah dapat merasai mati tak mati. Hilangkan diri dan timbulkan diri maka itulah Dia (Tuhan). Jin dan manusia dijadikan tidak untuk lain melainkan kerana Tuhan.
Jalan mengenal Tuhan menurut kaedah ini berlainan dengan jalan biasa. Menurut jalan biasa ialah mengucap dua kalimah syahadah, solat, puasa dan zakat dan itu jalan fardu 'Ain. Ada pun jalan satu lagi ialah jalan fardu kifayah.

iv. Pergi ke Mekah sunat sahaja. Orang berharta sekalipun tidak mengapa jika tidak ke Mekah tetapi jika dia mahu pergi dapat pahala.

v. Cahaya Hasan Anak Rimau mengatasi cahaya yang ada, menyebabkan dia tidak nampak Kaabah di hadapannya se-masa di Mekah suatu ketika dahulu. Ini kerana cahaya tersebut tenggelam dalam cahayanya.

vi. Semasa mikraj ke langit Nabi Muhammad bukan berjumpa dengan Tuhan tetapi berjumpa dengan Jibril. Jibril itulah Tuhan. Manakala dakwaan Muhammad pergi berjumpa Tuhan adalah politik sahaja pada hal beliau duduk di rumah sahaja.

vii. Tuhan sebenarnya tidak ada. Diri kitalah Tuhan. Apabila kita mengenali diri kita, maka kenallah kita dengan Tuhan terus menerus.

viii. Mati tidak ada, cuma umpama membuka jalan sahaja. Demi-kian juga kiamat sebenarnya tidak ada.

ix. Hasan mendakwa sudah tidak tidur selama 36 tahun kerana beribadat dan sanggup berdebat dengan Nabi Muhammad sekiranya beliau ada untuk menguji siapakah yang lebih.

Setelah Hasan mati ajarannya dibawa oleh Ayah Pin, yang mempunyai empat orang isteri dan 21 orang anak. Dua orang lagi penyambung ajaran ini Mohammad bin Ya dan isterinya, Kamariah binti Ali. Keduanya berkelulusan AI-Azhar.

Dari empat kes contoh, dapat dibuat satu rumusan umum ba-hawa taksub dan fanatik akan berlaku apabila satu-satu tarekat atau didakwa sebagai tarekat, dipimpin oleh mereka yang berusaha mencari sesuatu kelebihan. Mereka bukanlah orang yang pandai, tetapi mempunyai sedikit sebanyak ilmu yang membolehkannya mengabui mata orang awam. Dengan ilmu yang sedikit tetapi pandai memberi pengajaran, mereka mengeksploitasi orang awam yang jahil dengan ilmu agama.

Kes pertama; ajaran ini agak rapat kaitannya dengan Naqsyabandiah di Indonesia. Sementara kes kedua, guru yang digelarkan dengan nama Syeikh Mahmud menamakan tarekatnya dengan Tarekat Ahmadiah Qadiriah. Tarekat ini menumpukan kepada ibadat berbentuk zikir, selawat dan istighfar khusus. la berpegang kepada Aurad Ismailiah.

Syeikh Mahmud mendakwa mula mengamalkan kehidupan kesufian sejak berumur enam tahun lagi iaitu mengikut amalan yang dipegang oleh datuknya. Datuk beliau mengamalkan Tarekat

Ahmadiah yang didakwanya diambil dari Tok Syafie di Mekah selama tiga tahun. Beliau mula mendekati wali-wali dan syeikh-syeikh terkenal kerana di rumah datuknya itu menjadi tempat berkumpulnya wali dan syeikh itu, termasuk dakwaannya Syeikh Abdul Qadir al-Mandili.

Ketika berusia tujuh tahun lagi, beliau ditalkinkan zikir oleh Rijal al-Ghaib. Setelah ditalkinkan, beliau mendakwa mampu membezakan orang yang ikhlas dan jujur atau tidak, semata-mata dengan melihat wajah seseorang itu. Ketika usianya sembilan tahun, melalui suara tertentu beliau mengenali orang-orang soleh serta wali Allah. Justeru meminati bidang kesufian, selepas tamat sekolah Melayu, beliau pindah ke sekolah pondok. Beliau menolak tawaran menjadi guru pelatih atas nasihat datuknya yang inginkan beliau menjadi orang yang kuat beragama.

Mula mengamalkan selawat Syeikh Abdul Qadir Jilani, selawat Ahmad Baidhawi dan selawat Tajalli. Selawat Tajalli di ambilnya semasa melawat ke rumah Tok Wali di Bukit Panau, Kelantan. Pada ketika itu tidak ramai yang mengamalkan selawat Tajalli termasuk di kalangan pelajar pondok sendiri. Mereka yang mengamalkannya dianggap mempunyai martabat yang tinggi di bidang kesufian.

Syeikh Mahmud menyambung pelajaran ke India, berguru dengan Sheikh Maulana Abu Bari dan mendapat latihan kerohanian. Beliau pulang ke Malaysia dan menghabiskan selawat sebanyak 5.6 juta dalam masa lima tahun. Selawat ini memberikan kepadanya kekuatan. Peristiwa 13 Mei 1969, beliau melihat berbagai perkara karamah dan ketika itu beliau beruzlah ke dalam hutan. Beliau mendakwa pada masa itulah, beliau mendapat guru dari jin yang mengajarkan beliau dengan berbagai jenis persilatan yang dinamakan silat lintar.

Di alam jin beliau bertemu dengan Syeikh Abdul Qadir Jawa, anak murid kepada Syeikh Abdul Qadir Jilani. Syeikh Abdul Qadir Jawa mengajarnya tentang alam kemegahan dan beliau menuntut ilmu dari syeikh itu sehingga terbuka hijab di antaranya dengan Allah. Beliau juga mendakwa bertemu dengan Syeikh Abdul Qadir Jilani iaitu semasa beliau sakit sewaktu menjalani ibadat kerohanian dengan Syeikh Abdul Qadir Jawa.

Pada 12 Rabi'ul Awwal, tahun 1972, tarikh beliau mengambil Aurad dari Tok guru Haji Omar. Beliau rakamkan dalam ingatan beramal selama 40 hari. Sekembalinya dari Mekah pada tahun 1984, genaplah Syeikh Mahmud beramal selama 14 tahun. Ketika itulah beliau mendapat alamat daripada Allah, bahawa beliau kini mendapat gelaran Abdul Qadir setelah berusaha menjalani latihan kerohanian terakhir selama empat tahun. Akhirnya beliau mengambil

keputusan untuk memperkembangkan tarekat ke seluruh dunia, berpusat di Malaysia. Beliau lantas mengembangkan Tarekat Ahmadiah Qadiriah.

Hasil dari kepandaian menerapkan ajaran ini, Syeikh Mah-mud dikatakan sudah membimbing pusat pengajian kesufian yang berada di seluruh Malaysia dan di luar negara. Madrasah Nurul Iman berada pada semua pusat pendidikan kesufian itu di Malaysia. Dakwaan juga mengatakan pusat pengajian ini ada juga di Mekah al-Mukarramah, di Kok Sira Narathiwat, Thailand, di Gujranwala, Pakistan, di Kayel Patnam, India dan di Damsyik, Syria.

Pusat Pengajian Hulu Langat mulanya berasal dari Pusat Pengajian Batu 12 Gombak. la berpindah ke Hulu Langat pada tahun 1986. Tanah seluas tiga ekar, telah diwakaf oleh Haji Zainudin bin Haji Yusof. Pada masa kajian dilakukan pada tahun 2001, terdapat 30 keluarga yang diam di situ dengan kira-kira 200 jemaah. Madrasah dua tingkat di situ mampu memuatkan 400 jemaah. Surau tersebut didirikan pada tahun 1994. Seramai tujuh orang Guru madrasah; tiga guru akademik dan empat orang guru agama yang mengajar anak-anak jamaah.

Syeikh Mahmud al-Kedahi ini berasal dari keturunan dua raja iaitu Raja Legeh di sebelah bapa dan keturunan Raja Laos, Sintok, Kedah. Mahmud dilahirkan di kampung Kepala Parit, Jalan Tokai, Alor Star, Kedah pada 8 Julai 1943 bersamaan dengan 27 Jamadil Akhir 1362H. Dibesarkan dibawah asuhan datuknya, Haji Ismail bin Haji Deris seorang ulama dari Pattani (Legeh) sehingga berusia 10 tahun, sewaktu datuknya meninggal dunia.

Syeikh Mahmud mendapat pendidikan awal di Sekolah Me-layu, Simpang, sejak berusia lapan tahun. Kemudian menyambung ke Pasir Tumbuh selama dua tahun, mempelajari Nahu, Fekah dan Hadis. Selepas itu ke India pada awal 1967 iaitu di Deoband selama empat bulan. Justeru sukar memahami bahasa Urdu kerana dia lebih mahir bahasa Arab beliau berpindah ke Kolej Jamaliah di Madras 12, Perambor, India. Beliau mendalami bidang Usuluddin selama dua tahun sehingga mendapat syahadah.

Di sini beliau mendalami kesufian dibawah asuhan Maulana Abdul Bari. Maulana menggelarkannya dengan Abu Khair atas pendapatnya mengenai pelajar Thailand yang kurang disenangi perwatakan mereka. Pendapat beliau; orang beginilah yang patut kita asuh supaya mereka mendapat iman agar kemudiannya mereka menjadi contoh apabila pulang kelak. Gelaran Abu Khair telah mengangkat martabat syeikh sebagai yang berperibadi luhur.

Mungkin latar belakang, usaha, dakwaan dan interaksi beliau dengan mereka yang berada di sekelilingnya serta kepandaian berbicara, dapat menarik ramai pengikutnya. Hampir ada persamaan dengan Taborani di Pahang yang juga mempunyai tarikan tersendiri. Selain dari bentuk tubuh fizikal yang menarik, sasa dan kuat, beliau juga mempunyai rupa paras yang menarik. Kemahiran bersilat menjadi tarikan lagi dengan ilmu batin yang diajarkannya. Kemudian cerita mimpi kejadian yang ganjil-ganjil, kemahiran berubat dan sebagainya. Kesemuanya itu menjadi ramuan kenapa dia menjadi tumpuan orang awam.

Hasan anak Rimau juga yang dilahirkan di Kampung Bendang Pauh, Chetok, Pasir Mas, kemudian dibesarkan di Kampung Bukit Emas, Tanah Merah, Kelantan. Kemudiannya beliau menetap di Kampung Tenang, Jalan Keruwak, Hulu Besut, Terengganu dan me-ninggal dunia di situ. Walaupun tidak pernah mendapat pelajaran agama dari mana-mana pondok atau sekolah agama dan waktu mudanya terkenal pula sebagai orang jahat, namun mempunyai kemampuan sehingga berkembang ajarannya dari Bukit Mas, Tanah Merah ke Gong Datok, Pasir Puteh, Dalam Rhu, Pasir Puteh, Kampung Beah, Bachok, Pasir Panjang, Merchang dan Felda Sungai Tong.

Ketaksuban ini berlaku dalam ajaran tarekat dan ajaran sesat. Di Kelantan sahaja tidak kurang dari 13 ajaran yang difatwakan salah. Apa yang penulis lihat, mereka menawarkan banyak perkara mudah dalam agama. Contohnya, Ajaran Wan Omar bin Wan Jusuh dari Kampung Bechah Durian, Wakaf Baharu, Tum-pat berkembang di Gong Serapat, Pasir Puteh mengajarkan tidak payah niat ketika takbir sembahyang. Ajaran Abdul Mutalib bin Haji Ibrahim dari Pengkalan Kubor, Tumpat, sembahyang ha-nya tiga waktu sahaja. Puasa lima belas hari sahaja di bulan Muharram.

Ajaran Pak Teh Selamat dari Jelawat Bachok, mengatakan sembahyang sebenarnya menyebut Allah Muhammad. Zakat mem-beritahu atau bersyarah kepada orang ramai, puasa pula meninggalkan perkara jahat dan melakukan kebaikan.

Ajaran yang mudah disampaikan kepada mereka yang jahil dan tidak cukup asas agama. Kejahilan ini membuat orang menjadi buta hati yang sukar disembuhkan. Ada kenyataan menyebut dalam kes Mohamad Ya, meskipun beliau lepasan AI-Azhar beliau dikatakan telah diberi minum air oleh Ayah Pin dan kepalanya merasa pening. Selepas itu beliau dikatakan mengeluarkan kata-kata; 'bahawa semua kitab agama palsu belaka. Belajar dekat Mesir hanya dapat habuk sahaja. Justeru itu dia mendakwa semua yang dia belajar yang zahir sahaja.

Kesimpulan:

Terpesong Dari Kesederhanaan

Empat kes di atas dan banyak kes seperti itu adalah contoh umat Islam yang terpesong dari landasan sebenar. Bersesuaian dengan maksud ayat 153, Surah al-An'am:

Maksud: 'Dan ini jalanku yang lurus maka hendaklah kamu semua mengikutinya dan jangan kamu ikut jalan-jalan lain maka ia menyebabkan kamu berpecah belah'.

(Surah al-An'am:153)

Bahaya yang menimpa umat Islam sejak dahulu lagi apabila ketaksuban dan kefanatikan ini menjadi cara hidup mereka. la mencukur, bukan mencukur rambut tetapi mencukur (al-Haliqah) agama. Bacakan sahaja sejarah kejatuhan Baghdad, serangan Timurlank terhadap kerajaan Uthmaniah, kejatuhan Andalusia yang berperang sesama sendiri sehingga orang sanggup berperang dengan bapa saudara sepupu malahan adik beradik sendiri kerana merebut sedikit kekuasaan dan pengaruh. Bacakan pula bagaimana kejatuhan India dari kerajaan Islam kepada kerajaan yang beragama Hindu yang cukup amat menyayat hati.

Apa yang berlaku masakini mengulangi semula sejarah masa lampau mereka. Peranan tetap sama, hanya nama pelakonnya sahaja yang bertukar. Penerbitnya masih sama. Pentas juga sama. Cerita dan skrip juga tetap sama. Kalau ditanya siapakah yang menyebabkan umat Islam mundur? Ada yang menjawab; kuasa besar dunia. Ada pula yang menjawab Yahudi. Adakah itu benar? Me-mang musuh-musuh Islam sentiasa berpakat memerangi umat Islam, tetapi apa akan berlaku jika umat Islam semua bersatu dan berpadu. Apa yang boleh dilakukan oleh kuman-kuman kepada badan manusia yang sihat?

Penyakit besar umat Islam ialah tidak bersikap sederhana dan menjadi taksub dan fanatik. Itulah penyakit yang menyerupai kanser yang menghinggapi umat Islam. Kemudian ia dieksploitasi oleh pihak lain untuk memusnahkan kita. Ketaksuban telah menukar pemimipin dan guru menjadi berhala, mazhab pula bertukar menjadi agama. Soalnya.jika semua orang bercakap soal perpaduan siapakah yang memecahkan perpaduan? Jika semua orang bercakap tentang kesederhanaan siapakah pula yang melampau?

Diceritakan bahawa Abdullah Ibn al-Mubarak, seorang ulama hadis sedang mengajar di masjid. Dia berbicara tentang takutkan Allah dan muraqabah, sedang pendengar pula menangis kerana takutkan Allah. Apabila semua sudah selesai, dilihat mushaf yang dia baca dan tafsir itu hilang. Dia lantas berkata dalam keadaan yang menghairankan: "Anda semua menangis kerana takutkan Allah. Di masjid ini tiada lagi orang lain selain dari saya dan anda. Jadi siapa yang mencuri mushaf itu?".

Ringkas kata, setiap dari kita hams bermula dengan diri masing-masing. Islahkan minda dan hati. Minda yang sederhana dan hati yang bebas dari dosa dalaman. Kesederhanaan yang dimaksud-kan adalah dari segi tasawwur dan suluk. Rawatan utama adalah mengenali hakikat Islam yang sebenarnya. Kemudian buangkan taksub mazhab. llmu mestilah diambil dari ulama yang berautoriti dan dengan cara yang beradab. llmu sahaja tidak cukup tetapi ia diikuti dengan adab munazarah, metod ilmiah dan akhlak ulama.

Jika Islam adalah berasaskan ilmu dan akhlak, maka mana-mana ajaran yang tidak tunduk kepada ilmu Islam dan akhlak Islam, bukan dari ajaran Islam. Penuntut ilmu agama sekarang memerlukan adab ulama dan akhlak ulama. Wasatiyyah itu adil, kesa-tuan itu rahmat, bersatu itu membawa banyak maslahah. Sementara syariat itu adil, rahmat dan membawa maslahah. Musuh Islam akan sentiasa menyusupkan pertentangan agar umat Islam tidak berada pada garis wasat itu. Mereka akan menolak umat ke tepi sama ada arah ghuluw, tatarruf sehingga kamu berperang sesama sendiri.

Ini tidaklah pula bermaksud segala polimik ilmu membawa kepada persengketaan seperti adanya mazhab dalam aliran berfikir. Ia adalah rahmat, memberi kemudahan, menutup pintu kesusahan dan ia menandakan fleksibalitinya syariah. Umar Ibn Abdul Aziz pernah berkata; "Aku tidak suka umat Islam tidak berbeza pendapat, kerana kalau hanya berpegang kepada satu pendapat sahaja, ia menjadi sempit. Kalau hanya berpegang kepada seseorang sahaja, ia menjadi sunnah orang itu".

Aliran Sederhana dan Pembaharuan

Bagi menghadapi sifat taksub dan fanatik ini, segala usaha dan tenaga hendaklah digembeling bagi meneguh dan mengembangkan aliran sederhana yang menjadi pegangan jumhur. Kaedah yang

digunakan ialah taysir (memudahkan) dalam fatwa dan tabsyir (menggembirakan) dalam dakwah, seperti yang dianjurkan oleh Nabi s.a.w. kepada Abu Musa al-Asy'ari dan Muaz bin Jabal al-Ansari ketika keduanya diutuskan ke Yaman dengan bersabda:

Maksud: 'Permudahkan dan jangan mempersulitkan. Beri khabar gembira dan jangan meliarkan'.

Aliran sederhana akan membebaskan diri dari sikap taksub bermazhab yang melampau dan dapat menerima kaedah: Berubah fatwa dengan perubahan zaman dan tempat. Para ulama diberi kelonggaran untuk berijtihad mengikut zaman dan keadaan. Justeru ada kelonggaran dalam memberi hukum dalam mazhab, maka harus juga dibenarkan memberi perbezaan pendapat dalam politik. Bagi mengurangkan ketaksuban, maka saluran dialog hendaklah diperluaskan. Pertentangan akan terus berlaku antara mereka yang mengambil pendekatan kekerasan dengan mereka yang langsung mencuaikan amalan agama.

Ibn Taymiyyah umpamanya, telah membiarkan tentera Tartar melakukan kemungkaran minum arak, supaya mereka kekal mabuk dan tidak melakukan kemungkaran yang lebih besar iaitu membunuh dan merampas harta orang Islam. Inilah syarat yang tidak difahami oleh mereka yang mengaku berjihad dengan menggunakan kekerasan terhadap orang lain, hingga sanggup membunuh orang awam termasuk wanita, orang tua dan kanak-kanak.

Penyelesaian Masalah

Sifat taksub dan fanatik adalah berpunca dari faktor pemikiran, kejiwaan, kemasyarakatan dan politik. Bagi mengubatnya juga memerlukan faktor yang sama dan bertitik tolak dari Islam dalam kontek yang bercorak keagamaan. Kontradiksi yang nyata hendaklah dihilangkan dari kehidupan mereka.

Golongan taksub dan fanatik hendaklah digauli dengan baik. Tidak harus menjadi hakim kepada mereka, tetapi cubalah membela. Hukuman tidak patut terlalu cepat dijatuhkan tanpa pembelaan diri. Tanpa mengenali dari dekat tetapi menghukum dari jauh. Gambaran yang keterlaluan hendaklah dielakkan kerana ia boleh menjadikan orang takut dan keliru dengan hakikat yang sebenar.

Setiap orang hendaklah memperbaiki diri sendiri. Masyarakat pula mesti mendekati agama dan mengikut apa yang diperintahkan oleh Allah. Apabila setiap orang bertenang, lembut, bijaksana dan bersederhana, barulah boleh mengajak orang lain untuk bertenang, lembut, bijaksana dan bersederhana.

Peranan badan-badan agama adalah amat penting dalam me-nangani kes-kes ketaksuban ini. Segala tindakan hendaklah berdiri atas kebenaran semata-mata, tanpa dipengaruhi oleh pihak lain dalam membuat keputusan. Institusi agama hendaklah menjadi rujukan masyarakat dengan melahirkan generasi ulama yang ber-pengetahuan agama yang mendalam dan berfikiran yang tajam.

Ilmu Hakikat

Pendahuluan

Ajaran sesat atau penyelewengan akidah bukanlah satu perkara baru, tetapi ia telah muncul sejak sebelum wafatnya Nabi Muhammad s.a.w. Selepas kewafatan baginda, ajaran-ajaran tersebut terus berkembang sehingga lahirnya beberapa individu yang mendakwa dirinya sebagai nabi dan menyebarkan ajarannya kepada umat Islam seperti Musailamah al-Kazzab, Talhah al-Asadi dan al-Aswad al-Anwi.

Di Malaysia, ajaran sesat yang paling awal dikesan dan dipercayai yang tertua ialah ajaran Taslim. Ajaran ini mula dikesau di Pulau Pinang pada 1870-an, seterusnya terus merebak ke negeri-negeri lain di seluruh Semenanjung. Pada 1950-an, lahir satu lagi ajaran di Kelantan yang dikenali dengan ajaran Subud. Walau bagaimanapun, ajaran ini tidak begitu mendapat tempat di kalangan masyarakat Islam dan akhirnya ia lenyap begitu sahaja.

Ajaran Ilmu Hakikat

Penyelewengan akidah atau ajaran sesat berlaku dengan lebih hebat dengan kemunculan satu ajaran yang dikenali dengan ajaran Ilmu Hakikat yang muncul sekitar 1980-an. Ajaran ini dipelopori oleh Haji Ahmad Laksamana bin Haji Omar yang terkenal melalui tulisannya dalam buku Hakikat Insan. Sebahagian besar isi kandungan buku berkenaan mempunyai persamaan dengan Hidayatul Anwar oleh Syed Jamalullail, pengasas ajaran Taslim.

Pengaruh ajaran ini tersebar luas dan mendapat sambutan daripada kalangan sebilangan kecil masyarakat di beberapa buah negeri seperti Kelantan, Pulau Pinang, Selangor, Perak, Terengganu, Pahang, Negeri Sembilan dan Iain-lain negeri di Malaysia Barat. Selepas pengharaman dilakukan oleh kerajaan terhadap buku

Hakikat Insan pada 1992, beliau telah menghasilkan beberapa pe-nulisan lain dengan menggunakan nama yang berbeza seperti:

1. Rahsia Mengenal Diri oleh Ustaz Hal Azwan.

2. Rahsia Hakikat Insan (1993) oleh Imam al-Souti.

3. Cara Mengenal Allah (1994) oleh Imam al-Souti.

4. Hakikat Sembahyang (1994) oleh Imam al-Souti.

5. Intipati Hakikat Sembahyang (1997) oleh Ustaz Hal Azwan.

Ciri-ciri Ajaran Ilmu Hakikat

Ciri-ciri ajaran Ilmu Hakikat berdasarkan buku Hakikat Insan oleh Haji Ahmad Laksamana adalah seperti berikut:

1. Hubungan manusia dengan Allah

Menurut Ahmad Laksamana, (insan) itu mempunyai dua unsur, unsur zahir (jasmani) dan unsur batin (rohani). Unsur batin (rohani) itu adalah Allah dan zahir (jasmani) itu adalah Muhammad. Oleh itu, diri manusia gabungan antara Allah dengan Muhammad. Gabungan antara Allah dengan Muhammad (Allah + Muhammad) lebih jelas dapat dilihat pada diri manusia pertama iaitu Adam

Perkataan

ditafsirkan oleh Ahmad Laksamana dengan

sebagai Allah,

dalam dan

Muhammad, yang bererti Allah dalam Muhammad. Muhammad' yang dimaksudkan di sini bukannya Nabi Muhammad s.a.w. (yang lahir di Makkah dan wafat di Madinah) tetapi adalah berkaitan dengan teori Nur Muhammad sebagai manusia pertama yang terdapat dalam ajaran wahdat al-wujud. Ini dapat dilihat daripada penjelasan Ahmad Laksamana:

"Nama Allah itu baru, sebelum itu belum ada Tuhan bernama Allah. Zat tersebut mentajalli (menampakkan) dirinya serta di-tajallinya Nur Allah, kemudian ditajalli pula Nur Muhammad (insan kamil), pada peringkat ini hanya dikenali engkau aku - aku engkau

Bagi membuktikan dakwaannya itu, Ahmad Laksamana menyatakan bahawa manusia keseluruhannya adalah seperti perkataan Muhammad

, Huruf mim

adalah kepala manusia, ha

adalah bahu manusia, mim

adalah punggung manusia dan dal

adalah kaki manusia. Oleh sebab Allah dan Muhammad pada hakikatnya adalah satu pada diri manusia (zahir) dan (batin) maka tiada lagi penyembah dan yang disembah. Sembahyang ada-

lah tidak lain daripada penyaksian diri kita sendiri sebagai pem-bawa dan penanggung rahsia Allah.

Ajaran bahawa "zahir manusia itu Muhammad dan batin ma-nusia itu Allah" berasal daripada ajaran wahdat al-wujud yang di-petik daripada ajaran Kristian. Ajaran Kristian mengatakan diri Jesus adalah himpunan dua nature iaitu Lahut dan Nasut atau tuhan dan manusia. Manakala pentafsiran berdasarkan huruf dan kalimah seperti perkataan

dan

sebagaimana dijelaskan adalah ajar-
an batiniyah yang jelas bercanggah dengan ajaran Islam.

2. Pengertian Dua Kalimah Syahadah

Dalam buku Hakikat Insan, Ahmad Laksamana mengatakan bahawa pentafsiran yang dibuat oleh ulama bagi lafaz syahadah adalah salah dan tidak tepat. Terjemahan yang diterima pakai iaitu: "Aku naik saksi bahawa tiada tuhan (yang sebenar disembah) melainkan Allah dan aku naik saksi bahawa Nabi Muhammad itu pesuruh Allah" adalah terjemahan orang syariat.

Terjemahan yang tepat menurut pandangan ajarannya yang digelar "ilmu hakikat dan makrifat" adalah seperti berikut:

ertinya "kita bersaksi dengan diri kita sendiri tiada yang nyata pada diri kita hanya Allah semata." Ini bererti kita menafikan tubuh kita dan kita ithbatkan kewujudan Allah semata-mata. Jadi terjemahan tiada tuhan melainkan Allah adalah tidak tepat.

ertinya "dan bersaksilah aku bahawa diriku yang zahir ini adalah menanggung diri rahsia Allah semata-mata. Dengan itu terjemahan Muhammad pesuruh Allah adalah tidak tepat pada pandangan Ahmad Laksamana.

Selain itu, lafaz syahadah

telah dipecah dan diregukan kalimah-kalimah tersebut dengan istilah dan bentuk yang bermacam ragam. Sebagai contoh

yang mengandungi 24 huruf adalah sempena 24 jam seh'ari semalam.

3. Hakikat Sembahyang dan Zikir

Sembahyang diertikan dengan berdiri menyaksikan diri sendiri, bahawa tiada yang nyata pada kita, tetapi yang nyata hanya Allah (diri batin dan Muhammad diri zahir iaitu yang membina dan

menanggung rahsia Allah). Hakikat sembahyang terkandung dalam setiap huruf pada kalimah

huruf alif:

niat, huruf lam:

berdiri, huruf ha:

rukuk, huruf mim

sujud dan huruf dal:

duduk antara dua sujud (Hakikat Insan, hal. 143).

Ahmad Laksamana juga mengatakan bahawa sembahyang yang dilakukan oleh umat Islam semuanya salah. Baginya sembahyang yang betul adalah dengan cara yang didapati daripada mimpi, diajar oleh Rasulullah, disaksikan oleh Nabi Yusuf, Wali Qutb Jadid, Syeikh Abdul Kadir al-Jilani dan Imam Syafie. Beliau me-nyatakan:

"Mereka datang kepada aku, sembahyang yang disahkan oleh Nabi Khidir dan direstui oleh guru Hakikat lagi mursyid."

Cara sembahyang yang tepat sebagaimana yang diperolehi melalui mimpi adalah seperti berikut:

a. Tiada bacaan surah pendek selepas bacaan al-Fatihah.

b. Tidak perlu membaca al-Fatihah dengan kuat dalam apa-apa
sembahyang sekalipun.

c. Tidak ada i'tidal selepas rukuk.

Selain penyelewengan yang dilakukan dalam bentuk perbuatan atau pengucapan (fi'li dan qawli), Ahmad Laksamana turut membandingkan kelazatan sembahyang adalah sama dengan persetubuhan. Ini suatu perbandingan yang amat keji dan penghinaan yang besar terhadap Islam. Ini kerana nikmat pengabdian diri kepada Allah adalah perkara ruhiyyah dan bukan perkara syahwat ba-dan atau nikmat jasad.

Zikir yang dilakukan dalam ajaran ini menepati dengan medi-tasi dalam mistikisme. Antara zikir yang paling kemuncak ialah "ah, ah, ah" yang diambil daripada huruf pertama dan terakhir daripada lafaz al-jalalah (Allah) dan ditafsirkan huruf alif itu adalah kemaluan lelaki dan ha

adalah alat kelamin perempuan. Zikir "ah" adalah zikir makrifat Allah kerana diambil daripada lafaz Allah yang tajalli daripada ahadiyyah, wahdah, wahidiyyah, alam arwah, alam mithal, alam ajsam dan alam insan. Alam insan adalah benih lelaki dan alam ajsam adalah benih perempuan dan kedua-duanya datang daripada Allah. Oleh itu, diambil

dan

simbol alat kelamin lelaki dan perempuan

. Sebutan "ah" dua kali dikatakan dua rakaat Subuh. Allah empat huruf adalah empat rakaat Zuhur, Adam

tiga huruf adalah tiga rakaat Maghrib

. Empat rakaat adalah empat rakaat Isyak.

Kesimpulannya buku tersebut dengan jelas cuba menyebarkan ajaran Batiniyah yang dicampur dengan wujudiyah (wahdat al-wujud) termasuk ajaran Martabat Tujuh yang bercanggah dengan Ahli Sunnah wal Jama'ah. Dalam buku tersebut, Ahmad Laksamana banyak menggunakan hadith palsu yang didakwa sebagai hadith Qudsi seperti:

4. Cara untuk Menjadi Wali

Dalam buku tersebut, penulis membahagikan tiga jenis ilmu, iaitu:

a. Ilmu biasa yang boleh dipelajari oleh semua orang.

b. Ilmu yang hanya boleh dipelajari oleh orang tertentu dengan bergurukan kepada para wali, nabi dan rasul.

c. Ilmu yang diajar oleh Tuhan sendiri apabila kita sudah sampai ke martabat wali.

Cara menjadi wali adalah dengan mengenal diri dan men-jalankan latihan dan amalan di bawah bimbingan guru mursyid yang mesti dipatuhi dengan sepenuhnya. Hasil daripada itu, dia akan beroleh mimpi, nur, tajalli daripada Tuhan, mata hati (basir) akan dapat melihat tujuh petala langit dan tujuh petala bumi. Seterusnya akan memperoleh fana' dengan Allah dan mulut akan terlatah dengan kata-kata "ana al-haq". Murid akan diiktiraf sebagai wali kerana telah dilawati oleh para tetamu yang terdiri daripada para wali, nabi-nabi dan rasul secara sedar dan bukan mimpi (Ha-kikat Insan, hal. 59)

5. Unsur Seks dalam Ilmu Hakikat

Seks ialah unsur yang penting dalam Ilmu Hakikat. Anggota seks telah dikaitkan dengan perkataan atau ayat al-Qur'an dan dengan pentafsiran yang berbagai-bagai. Dalam buku Hakikat Insan ditunjukkan dengan jelas rajah-rajah bagi menerangkan tentang bagaimana kaitan antara ayat al-Qur'an dengan anggota seks ma-nusia. Sebagai contoh lafaz

, huraiannya seperti berikut:

a. Alif : rahsia Allah
b. Titik ba : mani
c. Pangkal huruf sin : kepala zakar
d. Batang huruf sin : batang zakar

e. Lingkaran luar huruf ha : bibir faraj

f. Lingkaran dalam huruf ha : lubang faraj

g. Huruf lam : batu zakar

Pentafsiran sebegini adalah sebagai satu cara bagi mereka me-ngaitkannya dengan konsep "nikah batin", iaitu sebagai satu alasan yang mudah bagi menghalalkan pertemuan antara lambang zakar dan lambang faraj. Perkara yang sama juga wujud dalam konsep "nikah batin" dalam ajaran Taslim.

6. Pembahagian Ilmu

Ahmad Laksamana membahagikan ilmu kepada tiga bahagian:

a. Ilmu Qalam.

b. Ilmu al-Ghaib.

c. Ilmu Syahadat.

a. Ilmu Qalam

Bagi membuktikan adanya ilmu Qalam, Ahmad Laksamana menggunakan ayat dengan menterjemahkannya "yang mengajar kamu ilmu Qalam".
Menurut Tafsir Pimpinan al-Rahman, terjemahan bagi ayat yang berkenaan ialah:

"Yang mengajar manusia melalui pena dan tulisan."

Dalam Islam tidak terdapat bidang ilmu yang dikenali sebagai Ilmu Qalam. Tentang Ilmu Qalam, Ahmad Laksamana mengatakan bahawa pancaindera manusia ada tujuh. Dakwaan tersebut adalah suatu pembohongan.

7. Kejadian Manusia dan Makrifat dengan Allah

Ahmad Laksamana mendakwa bahawa manusia bermula daripada alam ghaibal ghaib dan kemudiannya dipindahkan dari suatu alam ke suatu alam yang lain sehingga manusia wujud di alam ini. Be-liau juga mendakwa bahawa diri batin manusia adalah diri rahsia Allah yang ditajalli oleh zat al-haq rahsianya untuk ditanggung oleh manusia.

Apabila manusia menanggung rahsia, maka menjadi tugasnya memakrifatkan dirinya dengan Allah. Beliau seterusnya mendakwa

bahawa tidak sempurna hidup manusia jika dia tidak memakrifat-kan dirinya dengan Allah seperti firman Allah:

Maksud: "Tidak aku jadikan jin dan manusia kecuali untuk berbakti (mengenal diri)."

(Surah al-Zariyat ?:56)

Sabda Rasulullah s.a.w.: "Awal agama (cara hidup) adalah mengenal Allah." Dengan demikian dapat disimpulkan bahawa tugas manusia sebenarnya adalah menerima diri rahsia Allah dan ber-tanggungjawab pula untuk memulangkan diri rahsia Allah kepada empunya diri. Firman Allah:

Maksud: "Sesungguhnya Allah (diri empunya diri) memerintah supaya memulangkan amanahnya kepada yang (diri empunya diri)."

(Surah al-Nisa' 4:58)

Beliau berpendapat, untuk memakrifatkan diri dengan Allah, telah diberi jalan untuk mengenal Allah dan untuk mengenal Allah, manusia mestilah mengenal dirinya. Sabda Nabi s.a.w. yang bermaksud:

"Sesungguhnya dengan mengenal dirinya maka seseorang itu akan mengenal Tuhannya."
Sabda Nabi s.a.w. yang bermaksud:
"Sesiapa dapat mengenal Tuhannya maka nescaya binasa dirinya. "

Kesimpulannya Ahmad Laksamana mentafsirkan (

)ayat 56 Surah al-Zariyat adalah tidak tepat kerana maksudnya yang se-benar ialah beribadat bukannya mengenal diri. Begitu juga hadith yang dibawa olehnya adalah hadith maudhu'. Ayat 58 Surah al-Nisa' ditafsirkan menurut kehendaknya.

8. Menambah Huruf dalam al-Qur'an

Dalam buku Hakikat Insan, pengarang mengatakan bahawa

ada mengandungi 20 huruf termasuk satu huruf'

ghaib. Alif ini adalah hakikat diri Allah yang ditajalli dari alam. Huruf "

")pada(

adalah hakikat diri mani yang mengandungi rahsia Allah dan

adalah hakikat sperma (ulat mani) pada mani yang menanggung diri rahsia Allah. Maka bacaannya adalah

yang bermaksud:

"Adakah dengan nama Allah yang pemurah lagi mengasihani."

Ahmad Laksamana telah tersalah membilang huruf perkataan

. Beliau mengatakan 20 huruf termasuk,

sedangkan sebenarhya 22 perkataan. Beliau terlupa mengira tasydid (sabdu) yang merupakan penambahan satu lagi huruf. Penambahan hamzah

sebelum

pada

adalah merosakkan al-Qur'an sedangkan' Allah berfirman: '

Maksud: "Sesungguhnya Kami menurunkan al-Qur'an dan Kami juga menjaganya."

(Surah al-Hijr 15:9)

Pengharaman Ajaran

1. Mesyuarat Jemaah Ulama, Majlis Agama Islam Kelantan mengharamkan ajaran ini dan Warta Kerajaan Kelantan pada 3 Julai 1996 no. 255 dan 256 memutuskan:

"Setelah mengkaji isi buku "Tajalli" dan "Hakikat Insan" ka-rangan Haji Ahmad Laksamana, pita rakaman ceramah atau pengajaran serta Iain-lain upacara keagamaan yang mem-punyai hubungan rapat dengannya, maka didapati jelas bertentangan dengan dasar akidah dan hukum-hukum Islam kerana mengandungi kata-kata syirik, sesat dan khurafat. Kata-kata karut dan mereka-reka perkara yang bukan dari ajaran sebenar agama Islam, dengan demikian femaah Ulama bersetuju memfatwakan bahawa Haji Ahmad Laksamana bin Omar mengamal dan menyebar ajaran sesat.

2. Pada 1985, Mahkamah Kadi Besar Kelantan, Kota Bharu mensabitkan tiga kes iaitu di bawah seksyen 68 (1), 69 dan 74 Undang-Undang Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan 1996 dan menghukum:

Mengajar atau memberi penerangan agama tanpa ke-
benaran tauliah dari Majlis - dihukum denda RM 250.00
atau sebulan penjara.
Mengajar atau memberi penerangan yang berlawanan
dengan hukum syarak - denda RM 250.00 atau tiga bu-
lan penjara.
Mengeji atau mencaci agama Islam - dihukum denda
RM 1,000.00 atau 6 bulan penjara.

3. Buku Hakikat Insan oleh Haji Ahmad Laksamana bin Omar,Kota Bharu, Kelantan telah diharamkan oleh Kementerian Dalam Negeri (KDN) pada 5 November 1992, P.U. (A) 420.

Kesimpulan

Sumber penyelewengan yang utama ialah penerapan unsur-unsur batiniyyah yang dapat dilihat dengan jelas dalam penafsiran-pe-nafsiran yang dilakukan terhadap huruf dan kalimah-kalimah tertentu dalam al-Qur'an dan lafaz syahadah.

Oleh sebab ajaran ini adalah bertentangan dengan ajaran Islam, maka semua umat Islam dinasihatkan menjauhi ajaran-ajaran yang seumpama ini dan tidak mempelajari atau mengamal ajaran ini demi menjaga akidah dan kesucian agama.

Tawassul dan Wasatah/Istighathah

1. Tawassul

1.1. Pengertian

Tawasul adalah daripada perkataan tawassala, wassala dan wasala, yang bererti mendekatkan diri. Tawassul pula ialah apa yang digunakan untuk mendekatkan diri kepada atau dengan pihak yang ingin didekati.
Dari segi syarak Tawassul ialah mendekatkan diri kepada Allah S.W.T. dengan mentaati serta beriba-dat kepada-Nya. la juga bererti mengikuti para nabi dan rasul-Nya dengan setiap amalan yang diredhai-Nya.

a)Firman Allah S.W.T.:

Maksud: "Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwa-lah kepada Allah, dan carilah jalan yang boleh me-nyampaikan kepada-Nya (dengan mematuhi perintah-Nya dan meninggalkan larangan-Nya) dan berjuanglah pada jalan Allah supaya kamu beroleh kejayaan."

(al-Maidah 5:35)

b)Al-Raghib al-Asfahani menjelaskan erti wasilah dalam ayat tersebut dengan maksud meraikan

jalan-Nya dengan ilmu, ibadat dan mencari atau menyelidiki kemuliaan syariat.

Daripada maksud firman Allah di atas jelas menun-jukkan bahawa bertawassul atau mencari jalan mende-katkan diri kepada Allah S.W.T. terutama dalam keadaan darurat dan berhajat adalah perkara yang dituntut oleh syarak.

1.2. Cara-cara Bertawassul

Cara yang disepakati untuk bertawassul adalah seperti berikut:

i. Bertawassul dengan zat Allah, dengan nama-Nya yang baik dan dengan sifat-Nya yang Agung lagi Sempurna. Antara dalilnya:

a) Firman Allah S.W.T.:

Maksud: "Dan Allah mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia), maka serulah (dan berdoalah) kepada-Nya dengan menyebut nama-nama itu, dan pulaukanlah orang-orang yang berpaling dari kebe-naran dalam masa menggunakan nama-nama-Nya. Mereka akan mendapat balasan mengenai apa yang mereka telah kerjakan."

(Surah al-A'raf 7:180)

b) Hadith Nabi s.a.w. riwayat al-Tirmizi dan Abu
Dawud daripada Abdullah ibn Buraidah dari
pada bapanya, bahawa Rasulullah s.a.w. telah
mendengar seorang lelaki berkata di dalam
doanya yang bermaksud:
"Ya Allah! Sesungguhnya aku memohon kepada-Mu dengan bersaksi bahawa sesungguhnya Engkau adalah Allah. Tiada Tuhan selain Engkau Yang Maha Esa, yang menjadi tempat bergantungnya segala sesuatu, yang tidak melahirkan dan tidak pula dilahirkan dan tidak ada yang menandingi-Nya."

Maka Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya:

"Sesungguhnya anda telah meminta kepada Allah dengan nama-Nya yang paling Agung."

ii. Bertawassul dengan amal salih mempunyai banyak dalil dan cukup kuat, antara dalil-dalilnya:

a) Firman Allah S.W.T.:

Maksud: "Mereka berdua merayu (Adam dan Hawa): Wahai Tuhan kami! Kami telah menzalimi diri kami sendiri, dan jika Engkau tidak mengampunkan kami, nescaya menjadilah kami dari orang-orang yang rugi."

(Surah al-A'raf 7:23)

b) Hadith Rasulullah s.a.w. diriwayatkan olehImam Ahmad, al-Bukhari, al-Tirmizi dan al-
Nasa'i daripada Syaddad ibn Aus al-Ansari r.a.,bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya:

"Sayyidul istighfar ialah bahawa seorang hamba meng-ucapkan: Ya Allah! Engkau adalah Tuhanku, tidak ada yang disembah selain Engkau. Engkau telah menjadi-kan aku dan aku adalah hamba-Mu. Aku tetap di atas perjanjian kepada-Mu (untuk tidak mengabdikan diri selain kepada-Mu) sedapat yang terdaya olehku. Aku berlindung kepada-Mu daripada kejahatan yang aku buat sendiri. Aku mengakui segala kenikmatan yang Engkau telah berikan kepadaku dan aku mengakui dosa-dosaku..."

iii. Bertawassul dengan doa orang lain. Antara dalilnya:

a) Firman Allah S.W.T.:

Maksud: "Mereka berkata: 'Wahai ayah kami! Pohon-kanlah ampun bagi kami, sesungguhnya kami adalah orang-orang yang bersalah'. Nabi Ya'qub berkata: 'Aku akan memintakan ampunan bagimu dari Tuhanku. Sesungguhnya Dia Maha Pengampun lagi Maha Me-ngasihani."

(Surah Yusuf 12:97-98)

1.3. Cara bertawassul yang dipertikaikan pensyariatannya:

Bertawassul dengan zat atau peribadi seseorang, sama ada Nabi, Rasul atau wali.
Bertawassul dengan jah (kedudukan atau pengaruh) seseorang dengan haknya, kehormatannya atau berkatnya sama ada Nabi, Rasul atau wali.
Bertawassul dengan sumpah atas nama Allah dengan seseorang sama ada Nabi, Rasul atau wali.

2. Al-Wasatah

2.1. Pengertian

Syeikh Muhammad Zaki Ibrahim, Ra'id al-Asyirat al-Mu-hammadiyah, dalam kitabnya Ma'a Qadiyat al-Qibab wa al-Masajid wa al-Qubur wa al-Wasilah telah mentakrifkan al-wasatah sebagai berikut:

"Wasatah adalah meminta sesuatu daripada wasit secara lang-sung, bukan daripada Allah, kerana mengi'tikadkan bahawa wasit itu berkuasa atas segala sesuatu."

2.2 Kedudukannya

Di dalam kitab tersebut beliau menyatakan bahawa wasatah adalah jelas merupakan perbuatan syirik, bahkan lebih. Berbeza daripada wasilah kerana ia adalah iman, bahkan lebih.

3. Istighathah

3.1. Pengertian

Istighathah hampir sama pada sebahagian bentuknya dengan wasatah, kerana istighathah sebagaimana dijelaskan oleh Syeikh Ali Mahfuz dalam kitabnya Al-Ibda' /? Madar al-Ibtida' adalah meminta ghawth, iaitu pertolongan, untuk menghilangkan kesusahan yang sangat besar. Istighathah hanya dalam keadaan yang sangat genting (critical), berbeza daripada isti'anah, iaitu meminta pertolongan, sama ada dalam kesusahan ataupun bukan.

3.2. Hukum

Syeikh Ali Mahfuz menyatakan bahawa istighathah kepada makhluk dalam perkara yang tidak sesiapa pun berkuasa atasnya selain Allah adalah terlarang, kerana ia merupakan doa. Doa itu adalah ibadat, bahkan mukh atau otak daripada ibadat; dan tidak boleh diibadati selain Allah.
Abu Bakar Jabir al-Jaza'iri menjelaskan bahawa sesiapa yang beristighathah kepada selain Allah, yang tidak berkuasa untuk memberikan pertolongan, yang tidak mendengar perkataannya, tidak melihat tempatnya dan tidak mengetahui halnya, sama ada daripada yang hidup yang ghaib dan jauh, yang tidak melihat orang yang beristighathah dan tidak mendengar istighathahnya, ataupun yang sudah ma-ti yang telah terputus amalannya daripada dunia, sama ada ia adalah seorang nabi ataupun orang salih, maka sesungguhnya ia telah melakukan perbuatan syirik, yang dengan perbuatannya itu dia menjadi musyrik dan kafir.
Ibn al-Qayyim al-Jawziyah menjelaskan dalam kitabnya, Madarij al-Salikin, bahawa antara syirik yang kecil adalah meminta hajat daripada orang yang sudah mati, beristighathah dan bertawajjuh kepada mereka. .

Orang yang sudah mati telah terputus amalannya dan ia sendiri tidak dapat membahayakan atau menguntungkan dirinya sendiri, apa lagi memberi manfaat kepada orang yang beristighathah kepada-nya, kepada orang yang meminta supaya dipenuhi hajatnya atau kepada orang yang meminta syafaatnya. Sesungguhnya tidak ada yang dapat memberi syafaat di sisi Allah selain dengan keizinan-Nya. Allah tidak menjadikan istighathah atau permintaannya itu sebagai sebab bagi keizinan-Nya. Sesungguhnya yang boleh menjadi sebab keizinan-Nya adalah kesempurnaan tauhid.

Dengan perbuatan syirik ini, sebenarnya ia telah membawa sebab yang mencegah keizinan tersebut. Kedudukan orang itu seperti orang yang meminta pertolongan supaya dipenuhi hajatnya dengan sesuatu yang mencegahnya daripada memperolehinya. Begitulah keadaan setiap orang yang melakukan perbuatan syirik.
Orang yang sudah mati berhajat kepada orang yang berdoa untuknya, meminta rahmat atasnya dan meminta keampunan baginya, sebagaimana yang dipesankan oleh Nabi s.a.w. apabila menziarahi kubur. Orang-orang musyrik ini melakukan perkara sebaliknya. Mereka menziarahi kubur dengan ziarah ibadat, tetapi meminta dipenuhi hajat dan beristighathah dengan orang yang sudah di kubur.
iv. Dalam kitab Ruh al-Ma'ani telah dinaqal perkataan al-Sajjad r.a. bahawa permintaan orang yang berhajat kepada orang yang berhajat adalah kebodohan dalam pandangan dan kesesatan pada akalnya.
v. Abu Yazid al-Bistami berkata: "Istighathah makhluk kepada makhluk seperti istighathah seorang banduan kepada seorang banduan lain."

3.3. Pendapat Said Hawa tentang al-Wasatah:

i. Di kalangan Sufiah, sering dijumpai sebahagian orang menyeru orang salih; baik yang masih hidup atau yang sudah mati, beristighathah kepada mereka supaya menghilangkan kesempitan atau perkara yang dibenci, atau mendapatkan sesuatu manfaat, atau menolak bahaya. Dalam halaqat-halaqat zikir, di celah-celah nasyid, sering terdengar teriakan "madad ya sayyidi fulan" dan teriakan memanggil Nabi Khidir a.s. Lebih-lebih lagi di kalangan Syi'ah, perkara seperti ini lebih luas lagi, sehing-ga kita dapati percakapan mereka dengan sebaha-gian imam-imam mereka menjadi nampak seperti doa.

ii. Ucapan seseorang, "Ya Muhammad, mintakanlah syafaat bagiku kepada Tuhanmu" adalah berbeza daripada ucapan, "Ya Muhammad, sembuhkanlah penyakitku." Yang pertama termasuk tawassul sedang yang kedua termasuk istighathah. Ini didapati sering dilakukan oleh sebahagian orang yang menziarahi kubur orang salih, yang mereka meminta se-cara langsung kepada yang mati pelbagai permintaan seperti: "Ya Fulan! Kahwinkanlah saya," "Ya Fulan! Sembuhkanlah saya," dan yang seumpamanya.
iii. Sebagaimana dikatakan oleh Hasan al-Bana, para wali adalah mereka yang disebut dalam firman Allah S.W.T. sebagai "orang yang beriman dan bertakwa". Karamah adalah thabit bagi para wali ini dengan syarat-syarat yang ditetapkan oleh syarak dengan i'tiqad bahawasanya mereka r.a. tidak me-miliki manfaat atau bahaya bagi diri mereka, sama ada semasa hidup mahupun sesudah mati, apatah lagi untuk memberikan sesuatu kepada orang lain. Menziarahi kubur, meskipun hukumnya sunat dengan cara yang disyariatkan, tetapi meminta perto-longan kepada orang yang sudah dikubur, meminta dipenuhi hajat, bernazar untuk mereka, memba-ngun kubur, memasang tirai, menerangi, mengusap dan bersumpah dengan selain Allah serta segala perbuatan bidaah lainnya adalah kaba'ir atau dosa-dosa besar yang wajib diperangi.
iv. Sesungguhnya Allah S.W.T. telah memerintahkan kita supaya berdoa untuk orang yang telah men-dahului kita dan bukan untuk berdoa kepada mereka. Maka perkara sebaliknya yang telah terjadi ini adalah jelas suatu kesalahan.
v. Sa'id Hawa berpendapat ada dua sebab tersebarnya amalan istighathah di kalangan sebahagian para sufi, iaitu:
a) Pengaruh dakwah batiniyah selama pemerin tahan 'Ubaidiyah ke atas beberapa negeri. Di kalangan Batiniyah terdapat gambaran baha-wa imam mereka mengetahui perkara-perkara ghaib dan mendengar panggilan-panggilan. Rupanya pengaruh dakwah Batiniyah Syi'iyah ini telah menyelinap ke dalam halaqat-halaqat sufiyah, iaitu dengan adanya i'tiqad di kalangan sebahagian murid-murid sufiyah bahawa syeikh-syeikh mereka mempunyai keupayaan demikian.

    Kita tidak mengingkari kasyaf, tetapi menganggapkan syeikh mengetahui segala sesuatu, maksum dan mengendalikan alam dalam segala hal, maka ia bererti mendakwa kedudukan yang lebih tinggi daripada keduduk-an kenabian dan kerasulan. Pengakuan serupa itu adalah jelas merupakan kesesatan.
Bukti lain atas masuknya pengaruh Batiniyah Syi'iyah ke dalam halaqat-halaqat sufiyah ialah terdengarnya teriakan-teriakan "madad ya sayyidi Fulan," kerana lafaz "madad' ini asalnya digunakan oleh orang Syi'ah. Yang aneh, kalau orang Syiah mengatakan "madad ya Ali", maka ia dikafirkan; tetapi di dalam halaqat-halaqat sufiyah kita mendengar kata-kata seperti itu diucapkan dengan seenaknya, meskipun dengan dakwaan bahawa gambaran mereka berbeza daripada gambaran Syi'ah. Sepatutnya sebagai gantinya, mereka menguca-kan "madad ya Allah" atau "madad ya Rab" atau "Allahumma madad" dan seumpamanya.
    Riwayat-riwayat yang difahami dan diqias secara salah:
a) Dalam Mu'jam al-Kabir, al-Tabrani meriwayat-kan daripada Yazid ibn Ali, daripada 'Utbah ibn Ghazwan dirafakkan kepada Rasulullah s.a.w. bahawa baginda bersabda maksudnya:

"Apabila seseorang daripada kamu kehilangan sesuatu atau menghajatkan pertolongan, sedang ia berada di tempat sunyi, tiada manusia, maka hendaklah ia

berteriak: 'Wahai hamba-hamba Allah, tolonglah soya. Wahai hamba-hamba Allah, tolonglah saya. Wahai hamba-hamba Allah, amankanlah'. Sesungguhnya bagi Allah hamba-hamba yang kita tidak melihatnya."
Beliau telah melakukan yang demikian.
b) Abu Ya'la dan Tabrani, juga dalam al-Mu'jamal-Kabir, telah meriwayatkan daripada Ibn
Mas'ud r.a., daripada Rasulullah s.a.w., bahawa telah bersabda maksudnya:

"Apabila binatang salah seorang daripada kamu terlepas di tanah lapang yang luas, maka hendaklah dia berseru: 'Wahai hamba-hamba Allah! Kurunglah (cegahlah daripada berlari ke kawasan lain).' Maka sesungguhnya bagi Allah hamba yang akan hadir di tanah tersebut yang akan mengurungnya."
c) Al-Tabrani dan Bazzar telah meriwayatkan daripada Ibn 'Abbas r.a. dirafakkan kepada Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

"Sesungguhnya bagi Allah malaikat-malaikat di bumi ini, selain hafazah yang menulis setiap daun yang jatuh daripada pokok. Maka apabila seseorang daripada kamu tertimpa kepincangan di tanah yang luas, maka hendaklah ia menyeru: 'Tolonglah aku, wahai hamba-hamba Allah'."
Tentang hadith-hadith tersebut:

Hadith pertama adalah dhaif. Sahib Majma'al-Zawa'id menyatakan bahawa Yazid bin AH
tidak mengenal 'Utbah ibn Ghazwan.

Hadith kedua adalah dhaif juga, kerana menurut beliau bahawa di dalam sanadnya, terdapat
seorang yang bernama Ma'ruf bin Hassan, dan ia adalah lemah.

    Kedua-dua hadith tersebut tidak dijadikan hujah dalam masalah-masalah fiqhiyah, apa lagi di dalam masalah yang berkaitan dengan akidah.

c) Hadith ketiga yang mencapai peringkat hasan, maka hadith ini adalah tentang malaikat. Jika kita membawanya kepada yang lain, maka tentunya ia merupakan kesalahan.
    Nas-nas yang qat'ie diperlukan dalam perkara-perkara ghaib. Untuk mengatakan bahawa 'Fulan demikian', memerlukan adanya nas, kerana tidak ada qias dalam perkara-perkara ghaib, seperti pengqiasan masalah-masalah fiqhiyah. Semestinya, kalangan tasawwuf dan lain-lainnya dibersihkan daripada kekarutan-kekarutan serupa ini untuk melindungi kemurnian tauhid.
3.4. Pendapat al-Imam al-Alusi

Beliau menyatakan bahawa ramai orang yang berdoa kepada selain Allah, yang mereka berdoa kepada para wali, baik yang masih hidup ataupun yang sudah mati dan lain-lainnya, seperti mengatakan: "Ya sayyidi Fulan, tolonglah saya." Yang demikian tidak termasuk ke dalam tawassul yang dibolehkan. Adalah tidak patut bagi seorang mukmin mengucapkan kata-kata demikian dan mendekati larangan.

Menurut beliau: "Menurut pandangan saya, sese-orang yang mengatakan demikian, tentulah ia mengi'tikadkan bahawa orang yang diserunya itu; sama ada ia masih hidup tapi ghaib atau sudah mati, mengetahui yang ghaib, mendengar panggilan dan berkuasa untuk mendatangkan kebaikan dan menolak bahaya. Kalau bukan adanya i'tikad tersebut, tentunya ia tidak akan berdoa kepadanya atau membuka mulutnya."

Beliau berkata: "Semestinya perbuatan semacam itu dihindari, dan kita tidak memohon melainkan kepada Allah Yang Maha Kuasa, Maha Kaya, lagi Maha Berbuat apa yang dikehendaki-Nya.
Apa yang dinaqal daripada beberapa ulama sufi terkenal berupa ucapan-ucapan yang kandungannya memerintahkan para murid atau pengikutnya supaya menyeru namanya sebagai tawassul apa bila meminta pertolongan, adalah jelas merupakan kedustaan dan rekaan orang-orang yang sesat dan berusaha untuk menyesatkan orang lain. Dalam kitab Hakikat Syirik oleh Haji Muhammad Tana Suhaimi terdapat nukilan seperti ini yang jelas merupakan penghinaan terhadap para wali tersebut, di samping menyesatkan para pembacanya.

4. Rabitah

4.1. Pengertian Rabitah:

Dari segi bahasa rabitah bererti: ikatan atau hubungan. Adapun dari segi istilah, kita jumpai lebih daripada satu definisi; antaranya:

i. Sebahagian ulama tarekat mentakrifkan rabitah sebagai menjalinkan hubungan atau ikatan dengan menghadap, memandang atau melihat kepada sesuatu, dan mereka membahagi rabitah ini kepada tiga bahagian:

a) Rabitah wajib, seperti menghadapkan muka dan dada ke arah Kaabah. Meskipun yang kita sembah
adalah Allah, bukan Kaabah, tetapi solat tidak sah ]ika tidak berbuat demikian. Maka Kaabah menjadi
rabitah wajib.
b) Rabitah sunat, seperti seorang ma'mum mesti memandang kepada imamnya dalam solat berjemaah.la tidak memberi maksud bahawa makmum menyembah imamnya, atau hatinya boleh menjadi lalai atau berpaling daripada menyembah Allah dalam solatnya.
c) Rabitah harus, seperti memandang kepada yang baik untuk kita jadikan teladan atau contoh. Begitu
juga bergaul dengan mursyid atau orang soleh yang mengingatkan kita kepada Allah S.W.T., bukan de
ngan maksud memperhamba diri kepadanya atau mensyarikatkan mursyid dengan Allah.

ii. Sebahagian ulama tarekat lainnya mentakrifkan rabitah sebagai menggambarkan wajah atau rupa guru di dalam bertawajjuh kepada Allah S.W.T., untuk memelihara diri daripada was-was atau khayalan-khayalan yang boleh

Di kalangan sebahagian sufi ada yang mendakwakan bahawa rabitah dalam erti kedua, iaitu menggambarkan wajah atau rupa guru dalam bertawajjuh kepada Allah, adalah amalan yang disyariatkan. Mereka berhujah dengan firman Allah S.W.T:

Maksud: "Wahai orang-orang yang beriman, bersabarlah kamu (menghadapi segala kesukaran dalam mengerjakan perkara-perkara yang berkebajikan), kuatkanlah kesabaranmu (lebih dari kesabaran musuh, di medan peperangan) dan bersedialah (berabitahlah) kamu dan bertakwalah kepada Allah supaya kamu beruntung."

(Surah AH 'Imran 3:200)

Mereka mendakwa bahawa perkataan 'Rabituu' dalam ayat tersebut maksudnya melakukan rabitah dalam erti seperti ii di atas. Dakwaan tersebut adalah salah, kerana para mufassirin, berdasarkan hadith Nabi s.a.w., menyatakan murabatah mempunyai dua erti, iaitu:

i. Murabatah dalam erti tetap bersiap-sedia di perbatasan untuk berperang melawan musuh yang mungkin menyerang kaum Muslimin pada bila-bila masa berdasarkan hadith berikut:
a) Imam Bukhari meriwayatkan daripada Sahl ibn Sa'dal-Saidi r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud:
"Menetap selama satu hari di perbatasan dalam keadaan siap sedia menghadapi musuh di jalan Allah adalah lebih baik daripada dunia serta segala yang ada di atasnya."
b) Imam Muslim meriwayatkan daripada Salman al-Farisi r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda yang
bermaksud:
"Menetap selama satu hari satu malam di perbatasan dalam keadaan siap sedia menghadapi musuh adalah lebih baik daripada berpuasa selama sebulan bersama Qiam atau solat malamnya. Jika dia mati maka amalan yang sedang dibuat-nya terus berjalan, rezekinya terus mengalir ke atasnya dan dia aman daripada tukang fitnah (yakni syaitan)."
c) Imam Ahmad bin Hambal, Abu Daud dan Tirmizi meriwayatkan daripada Fudalah bin 'Ubaid r.a. ba
hawa beliau telah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud:
"Setiap orang mati di akhiri (ditutup) atas amalannya kecuali orang yang mati sebagai orang yang menetap di perbatasan dalam keadaan siap sedia menghadapi musuh di jalan Allah, maka amalannya terus berkembang baginya sampai hari Kiamat dan ia aman dari fitnah kubur."

ii. Murabatah dalam erti tetap dan mudawamah (berterusan) di tempat beribadat. Ada juga yang mengertikan me-nanti solat selepas solat berdasarkan hadith Nabi s.a.w. yang diriwayatkan oleh Muslim dan al-Nasa'i daripada Abu Hurairah r.a. yang bermaksud:

"Mahukah aku khabarkan kepadamu tentang sesuatu yang dengannya Allah menghapuskan segala dosa dan mengangkat beberapa darjat: Menyempumakan wuduk pada waktu yang dibenci (maksudnya: Pada waktu sangat sejuk), membanyakkan langkah ke masjid-masjid dan menanti solat selepas solat. Yang demikian itu adalah ribat (murabatah), yang demikian itu adalah ribat dan yang demikian itu adalah ribat."

Begitu juga Ibn Jarir al-Tabari meriwayatkan hadith serupa daripada Sarahbil daripada Ali ibn Abu Talib dan juga daripada Jabir ibn 'Abdullah r.a. dan lain-lainnya. Jika Rasulullah s.a.w. telah mentafsirkan murabatah dan ayat tersebut sama ada dalam erti pertama atau dalam erti kedua maka tiada siapa pun yang boleh mentafsirkan dalam makna yang selainnya dengan demikian penafsiran mereka tersebut adalah batil.

Nur Muhammad

Pendahuluan

Ramai yang mempercayai bahawa idea Nur Muhammad adalah ber-asal daripada ajaran tasawufwahdat al-wujud, idea ini mempercayai bahawa asal mula Allah jadikan ialah Nur Muhammad. Kajian ini mendapati bahawa hadith-hadith tentang Nur Muhammad bu-kanlah hadith sahih dan ayat al-Qur'an telah disalahertikan. Jika dibandingkan dengan hadith-hadith sahih dan ayat-ayat al-Qur'an tentang asal kejadian yang Allah jadikan ternyatalah bahawa idea Nur Muhammad tidak benar. Idea Nur Muhammad ini adalah pengaruh ajaran Syi'ah dan di samping itu juga idea Nur Muhammad digunakan oleh agama lain serta ajaran-ajaran yang dianggap dan dihukum terkeluar daripada Islam.

Hakikat Diri Nabi Muhammad Pada Pandangan Al-Qur'an

Hakikat diri Nabi Muhammad ibn Abdullah yang lahir di Makkah dan wafat di Madinah pada pandangan al-Qur'an adalah sebagai basyarun mithlukum (seorang manusia seperti kamu). Walaupun Nabi Muhammad menerima wahyu daripada Allah, hakikat dirinya tetap daripada jenis insan biasa, firman Allah S.W.T.:

Maksud: "Katakanlah: 'Sesungguhnya aku ini basyarun mithlukum (seorang manusia seperti kamu), yang diwahyukan kepadaku: Bahawa sesungguhnya Tuhan kamu itu ialah Tuhan Yang Esa.'"

(Surah al-Kahfi 18:110)

Diriwayatkan bahawa kerana kehebatan peribadi Nabi Muhammad maka seorang Badwi gementar apabila dia datang mene-mui baginda. Nabi menenangkan Badwi itu seraya bersabda yang bermaksud:

"Aku ini adalah anak seorang perempuan Quraisy yang memakan daging dendeng."

Seorang lagi cuba mencium tangannya dan Nabi melarang de-ngan sabdanya yang bermaksud:

"Bahawa ini adalah adat orang 'Ajam dengan raja mereka. Tetapi aku bukan raja kamu tetapi hanya seorang daripada kamu."

Sabdanya kepada Umm Sulaym yang bermaksud:

"Aku ini seorang manusia, aku meredai sebagai yang diredai oleh seorang manusia dan aku marah sebagaimana seorang manusia marah."

Seorang lain datang kepadanya seraya berkata:

"Apa yang Allah kehendaki dan engkau kehendaki." Rasulullah tidak senang mendengar kata-kata itu lalu bersabda, yang bermaksud: "Adakah kamu mahu aku ini disekutukan dengan Allah? Katalah: Apa yang Allah kehendaki sahaja (jangan lebih daripada itu)."

Sabdanya lagi yang bermaksud:

"Janganlah kamu berlebihan memuji aku sebagaimana Kristian mendewa-dewakan Isa (anak Maryam)."

Nabi Muhammad s.a.w. Diangkat ke Martabat Tuhan

Kaum sufi wahdat al-wujud tidak menghiraukan tentang hakikat basyarun mithlukum seperti yang tersebut dalam al-Qur'an dan ha-dith. Mereka telah mengangkat taraf Nabi Muhammad ke darjat Allah al-Nur, al-Haqq, al-Ahad dan Rabbi. Mereka menggunakan ayat al-Qur'an:

Maksud: "Sesungguhnya telah datang kepadamu cahaya (nur) daripada Allah dan kitab yang menerangkan."

(Surah al-Ma'idah 5:15)

Cahaya atau nur di sini dimaksudkan dengan Nabi Muhammad s.a.w. dan kitab pula bermaksud al-Qur'an. Kaum sufi wahdat al-wujud bukan sahaja menerima maksud nur di sini dengan Nabi Muhammad s.a.w., tetapi lebih daripada itu dengan mengatakan bahawa nur itu salah satu daripada nama Allah yang diletakkan ke atas diri Nabi Muhammad s.a.w. Nur ini diletakkan ke atas diri Nabi. Mereka mengatakan bahawa baginda datang daripada Allah seperti cahaya matahari yang datang daripada matahari. Sila lihat petikan daripada kitab al-Durr al-Nafis

menyebutkan bahawa:

Nur itu seperti yang diketahui nama Zat Allah Taala. Maka di-namai akan nabi kita Muhammad salla 'ILahu 'alaihi wa sallam itu dengan dia kerana ia tiada lain daripada-Nya. Seperti matahari maka bahawasanya cahaya matahari itu menunjukkan atas wujud-nya. Tiada cahaya itu diri matahari dan tiada lain daripadanya. Seperti matahari maka bahawasanya cahaya matahari itu menunjukkan wujudnya (-Nya). Tetapi bukan ia dirinya pada iktibar surah dan tiada lain daripadanya pada iktibar makna. Dan difaham daripada sini tatkala ada ia seperti ma'na perkara akhir ini iaitu cahaya itu tiada lain daripada-Nya. Maka menamai Allah Taala itu akan nabi kita Muhammad salla 'ILahu 'alaihi wa sallam dengan al-Haqq seperti firman Allah:

Maksud: "Hai segala manusia bahawasanya telah datang akan kamu al-Haqq dari Tuhan kamu dan iaitu nabi kita Muhammad salla 'ILahu 'alaihi wa sallam."

(Surah Yunus 10:108)

(Menurut tafsir, al-Haqq dalam ayat ini diertikan dengan "ke-benaran" iaitu al-Qur'an atau Rasul.) Petikan ini dengan jelas mengatakan bahawa Nabi Muhammad itu adalah al-Nur dan al-Haqq (Allah). Jika anda masih ragu, maka untuk memudahkan anda me-mahami maksud petikan di atas itu, sila baca hadith ini (sebenarnya bukan hadith) berbunyi:

Maksud: "Aku Ahmad tanpa mim (jadi Ahad) dan aku 'Arabi tanpa 'ain (jadi rabbi), sesiapa melihat aku, maka sesungguhnya dia itu melihat al-Haqq (Allah)."

Kenyataan Bahawa Nabi Muhammad Sudah Ditentukan Sebagai Nabi Sebelum Adanya Adam Dan Seluruh Alam Berdalilkan Hadith Daif Belaka

Sejak awal Islam lagi telah tersebar luas kepercayaan bahawa Nabi Muhammad telah ada sejak azali. Sebenarnya kepercayaan ini adalah berpunca daripada ajaran Syi'ah kemudian telah merebak ke dalam golongan Ahli Sunnah. Ungkapan yang dikatakan hadith ini ialah:

Maksud: "Aku adalah nabi sedangkan Adam masih antara tanah dengan air."

Hadith di atas memberi maksud bahawa sebelum Adam dijadikan, Nabi Muhammad sudah ada. Kata-kata seperti ini seolah-olah termasuk ke dalam kategori iman tetapi sebenarnya ia tidak terdapat dalam Rukun Iman.

Berikut ialah ungkapan yang dikatakan hadith tentang kewujudan Muhammad sebagai nabi sedangkan Adam dan alam belum lagi ada:

Maksud: "Aku adalah nabi sedangkan Adam masih antara tanah dengan air."

Maksud: "Akulah telah jadi nabi sedangkan Adam masih antara roh dengan jasad."

Maksud: "Aku adalah hamba Allah dan nabi terakhir sedangkan Adam masih lagi dalam bentuk tanah."

Maksud: "Aku adalah manusia pertama dijadikan dan nabi akhir yang dibangkitkan."

Maksud: "Mula pertama Allah jadikan ialah nurku."

Maksud: "Jikalau tiada engkau tidak Aku jadikan ketujuh-tujuh langit dan ketujuh-tujuh bund (dan semesta sekalian Aku jadikan daripada cahaya Muhammad jua)."

Maksud: "Kujadikan semesta sekalian keranamu, engkau Kujadikan kerana-Ku (yakni semesta sekalian daripada nur Muhammad, yang nurnya itu daripada Zat Allah)."

Maksud: "Adam bapa segala tubuh dan aku bapa segala nyawa."

Maksud: "Aku daripada Allah dan sekalian alam daripadaku."

Maksud: "Aku nur Allah. Bermula segala mukmin daripada nurku."

Nilai Hadith di Atas

Sepuluh contoh ungkapan seperti di atas yang dikatakan hadith nabi amat tajam penyusupannya hingga melibatkan al-Tirmizi, Qatadah, Ibn Sa'ad dalam Tabaqat dan Iain-lain yang dikatakan bersanad kepada perawi yang thiqah. Setelah dikaji secara mendalam tentang hadith yang berhubung dengan Nur Muhammad dengan menggunakan pelbagai sumber kitab Ilmu Hadith maka dapat dibuat kesimpulan bahawa hadith tentang Nur Muhammad dan

Maksud: "Aku daripada Allah maka cahaya seluruh alam ini baik."

Maksud: "Aku daripada Allah dan bagi orang mukminin."

Maksud: "Aku daripada Allah dan semua nabi dalam keadaan baik."

Maksud: "Aku daripada Allah dan para nabi daripadaku."

Maksud: "Aku daripada Allah dan alam daripadaku."

Maksud: "(Kata Nur Muhammad) Aku hamba-Mu anak hamba-Mu, selain Engkau kecuali Engkau."

(Sukar diterjemah kerana bahasanya terlalu kekok, tetapi dapat di-fahami bahawa ini adalah fahaman wahdat al-wujud).

Maksud: "Aku bapa segala roh dan Adam bapa manusia."

Maksud: "Aku bapa segala roh dan Adam bapa jasad."

Maksud: "Aku bapa segala roh dan Adam bapa insan."

wujud Muhammad sebelum adanya Adam dan alam semesta ad

Maksud: "Aku daripada Allah dan para mukmin daripadaku."

Maksud: "Aku daripada nur Allah dan sekalian alam daripada nurku."

Maksud: "Aku daripada nur Allah dan setiap suatu daripada nurku."

Ungkapan di atas dihimpunkan daripada manuskrip ajaran sesat dan kitab tasawuf seperti yang ditulis oleh Hamzah Fansuri dan Muhammad Nafis al-Banjari dan Iain-lain. Setelah dikaji dan hasilnya didapati bahawa hadith tersebut tidak layak untuk dikira sebagai hadith Rasulullah s.a.w.

Hadith yang paling terkenal tentang Nur Muhammad ini ialah satu hadith yang panjang dikatakan riwayat Jabir seperti berikut:

alah palsu, termasuk hadith yang diriwayatkan oleh Jabir. Hadith ini menurut uslub dan kandungannya menampakkan ianya tidak sabit melalui al-Qur'an, hadith mutawatir atau sekurang-kurangnya hadith ahad yang jelas sahih.

Lagipun hadith tersebut bercanggah dengan zahir nas al-Qur'an dan hadith-hadith sahih yang menegaskan bahawa perkara yang mula-mula dijadikan Allah ialah air, 'arasy, langit, bumi, qalam, lauh, udara dan segala yang hidup dijadikan daripada air. Nas-nas al-Qur'an dan hadith sahih tentang lapan perkara tersebut telah didedahkan dalam buku Ahli Sunnah dan Wujudiyah-Batiniyah15. Oleh itu, perkara ini tidak akan disebutkan lagi di sini.

Kenyataan Bahawa Nur Muhammad Sebagai Wujud Pertama Yang Terjadi Daripada Zat Allah Berdalilkan Hadith Daif Belaka

Nabi Muhammad s.a.w. diletakkan ke taraf al-Nur, al-Haqq, al-Ahad dan Rabbi iaitu nama-nama Allah sendiri. Nabi Muhammad itu Tuhan? Kefahaman seperti ini berpunca daripada anggapan bahawa Nur Muhammad itulah yang mula pertama wujud yang lahir secara eminasi daripada zat Allah seperti cahaya matahari lahir daripada matahari. Apakah bezanya matahari dengan cahaya matahari maka begitulah apakah bezanya Nabi Muhammad dengan Allah? Oleh sebab itu, Allah dengan Muhammad tidak bercerai menurut me-reka. Terlalu banyak hadith daif yang disebut bagi menyokong fahaman ini yang dipercayai berasal daripada falsafah Neoplatonisme yang dijadikan sabda nabi yang bermaksud:

"Mula pertama Allah jadikan ialah akal."

Kemudian ditukar daripada akal kepada nur. Lalu kita dapati berbagai-bagai bunyi hadith tentang Nur Muhammad yang con-tohnya dapat dikumpulkan sebanyak 16 ungkapan seperti berikut:

"Aku daripada Allah dan sekalian daripadaku."

"Aku daripada Allah, sekalian muqarrabin daripada aku."

Maksud: "Aku daripada Allah dan sekalian mukmin daripadaku."

Maksud: "Mula pertama Allah jadikan ialah nur nabimu, hai fabir. Diriwayatkan oleh 'Abd al-Razzaq dengan sanadnya daripada Jabir ibn 'Abdullah dengan lafaz katanya: Aku berkata, "Wahai Rasulullah! Demi ayahku dan ibuku ya Rasulullah, berilah tahu tentang apakah sesuatu mula pertama Allah jadikan sebelum ada apa-apa?" Sabda Rasulullah, "Ya fabir, bahawa Allah Taala telah menjadikan sebelum segala sesuatu nur nabimu daripada nur-Nya. Maka Allah jadikan nur itu berlegar dengan kudrat sebagaimana yang Allah kehendaki. Dan tidak ada pada waktu itu lauh, tidak ada qalam, tidak ada syurga, tidak ada neraka, tidak ada malaikat, tidak ada langit, tidak ada bumi, tidak ada matahari, tidak ada bulan, tidak ada jin dan tidak ada manusia. Maka apakala Allah mahu jadikan makhluk, Dia bahagikan nur itu kepada empat bahagian: bahagian pertama Allah jadikan Qalam, bahagian kedua dijadikan lauh, bahagian ketiga dijadikan 'arasy. Kemudian Allah pecahkan bahagian keempat kepada empat bahagian pula: Bahagian pertama dijadikan penanggung 'arasy, bahagian kedua kursi, bahagian ketiga sekalian malaikat. Kemudian Allah pecahkan bahagian keempat kepada empat bahagian pula: Bahagian pertama dijadikan segala lapisan langit, bahagian kedua segala lapisan bumi, bahagian ketiga syurga dan neraka. Kemudian Allah pecahkan bahagian keempat kepada empat bahagian juga: Bahagian pertama Allah jadikan segala nur cahaya penglihatan orang mukminin, bahagian kedua nur hati mereka iaitu makrifat Allah, daripada bahagian nur uns mereka iaitu tauhid (tiada tuhan melainkan Allah, Muhammad Rasulullah)."

Nilai Hadith Tersebut

Hadith tersebut tidak sahih. Lagipun ia diriwayatkan oleh Jabir seorang sahaja. Menurut kaedah, kalau perkara itu menyentuh i'tikad dan dikehendaki semua mempercayainya maka hendaklah diriwayatkan secara sahih mutawatir bukan diriwayatkan oleh seorang sahaja ditambah lagi dengan bahasa Arabnya yang kekok lagi janggal dan dengan cara pembahagian empat-empat seperti sengaja direka-reka, maka hadith Nur Muhammad ini tertolak. Hadith Nur Muhammad ini tidak lebih daripada satu rekaan dan pendustaan ke atas Rasulullah s.a.w. Terdapat riwayat lain yang matannya ter-

lalu panjang bukan setakat apa yang tersebut di atas itu sahaja tetapi memakan ruangan empat muka surat halaman lebar, susunan kata-kata yang kekok, tidak munasabah dengan kefasihan Rasulullah dan menganggap 'Abd al-Razzaq seorang sahaja yang meriwayatkan hadith ini dalam Musannafnya. Menurut Ilmu Hadith, seperti tersebut di atas, setiap perkara yang menjadi i'tikad dan pegangan ramai mestilah riwayatnya sahih, dan sepatutnya mutawatir pula. Tetapi tidak pada hadith Nur Muhammad riwayat Jabir ini. Apabila dirujuk pada Musannaf 'Abd al-Razzaq hadith tersebut itu ternyata tidak ada. Jadi, tidak benarlah seperti yang disebut dalam kitab muka surat 22 ada mengatakan, "Tersebut di dalam hadith riwayat daripada 'Abd al-Razzaq r.a."

1. Menyalahi zahir nas al-Qur'an:

Maksud: "Dia menciptakan manusia daripada tanah kering seperti tembikar dan Dia menciptakan jin daripada nyalaan api."

(Surah al-Rahman 55:14)

Nur Muhammad sebagai wujud pertama dan daripada Nur Muhammad terjadinya sekalian alam wujud ini tidak tersebut di dalam al-Qur'an malah menyalahi zahir nasnya. Maka Adam dijadikan daripada tanah bukan daripada Nur Muhammad, dan semua umat manusia termasuklah Nabi Muhammad sendiri terjadi daripada Adam bukan daripada Nur Muhammad. Tentang kejadian langit dan bumi, firman Allah S.W.T.:

Maksud: "Katakanlah sesungguhnya patutkah kamu kafir kepada yang menciptakan bumi dalam dua masa dan kamu adakan sekutu bagi-Nya? (Yang bersifat demikian) itulah Tuhan semesta alam. Dan Dia menciptakan di bumi ini gunung-ganang yang kukuh di atasnya dan Dia memberkatinya dan Dia menentukan padanya kadar makanan (penghuni) dalam empat masa. (Penjelasan ini sebagai jawapan) bagi orang yang bertanya. Kemudian Dia menuju kepada penciptaan langit dan langit itu masih merupakan asap, dan lalu Dia berkata kepadanya dan kepada bumi: "Datanglah kamu berdua menurut perintah-Ku dengan suka hati atau terpaksa, kedua-duanya menjawab: Kami datang dengan suka hati. Maka Dia menjadikannya tujuh langit dalam dua masa dan Dia me-wahyukan kepada tiap-tiap langit urusannya. Dan Kami hiasi langit-langit yang dekat dengan bintang-bintang yang cemerlang dan Kami memelihara dengan sebaik-baiknya. Demikianlah ke-tentuan Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui."

(Surah Fussilat 41:9)

Menurut ahli tafsir bahawa asap yang disebut oleh Allah menjadi asal langit itu berasal daripada wap air, di atas air itu 'arasy sebelum ada langit bumi, serta dengan segala isi kedua-duanya. Air adalah asal segala makhluk haiwan, firman Allah S.W.T.:

Maksud: "Dan daripada air Kami jadikan segala sesuatu yang hidup."

(Surah al-Anbiya' 21:30)

Maksud: "Aku adalah perbendaharaan yang tersembunyi, maka Aku suka supaya dikenal, maka Aku pun jadikan makhluk supaya mereka mengenali-Ku."

Dikatakan bahawa hadith ini hadith Qudsi, menurut Ibn Hajar, al-Zarkasyi dan Ibn Taimiyyah bahawa ini bukan hadith Nabi s.a.w. kerana sanadnya tidak diketahui sama ada sahih atau daif. Bunyi ungkapan ini ada bermacam-macam tetapi maksudnya sama seperti di atas. "Perbendaharaan yang tersembunyi" itu dalam kesepian, lalu di jadikan makhluk agar dia terhibur. Maha Suci Allah daripada bersifat demikian. Kenyataan ini seolah-olah Allah berhajat kepada sesuatu.

2. Di kalangan pengkaji mendapati bahawa Nur Muhammad atau Haqiqah Muhammadiyah ini tidak lain adalah spekulasi falsafah yang mengatakan akal pertama yang lahir daripada Allah seperti cahaya matahari terbit daripada matahari, atau ombak laut daripada laut. Hakikat yang sebenar cahaya matahari tidak lain daripada matahari dan ombak laut daripada laut. Cahaya matahari atau ombak laut sebenarnya tidak berwujud. Ini adalah i'tikad kaum wahdat al-wujud. Mereka mengatakan ada atau jadinya alam ini daripada ada kepada ada seperti jadinya ombak laut daripada laut atau jadinya cahaya matahari daripada matahari. Maka i'tikad Ahli Sunnah bahawa jadinya makhluk daripada tiada kepada ada dan perbandingan jadinya ombak laut daripada laut atau jadinya cahaya matahari daripada matahari, begitulah perbandingan Allah dengan alam maka ini tidak boleh diterima kerana bercanggah dengan "laisiyah" Allah Taala.

Nur Muhammad dalam Sastera Melayu Lama dan Kitab Jawi

Sastera Melayu lama ada mengandungi kepercayaan kepada Nur Muhammad seperti yang terdapat dalam Hikayat Nur Muhammad. Antara lain berbunyi:

Inilah hikayat peri menyatakan Nur Muhammad Rasulullah s.a.w. Bermula maka tatkala itu semata-mata alam pun belum jadi, 'arasy dan kursi pun belum jadi, langit dan bumi pun belum jadi, darat dan laut pun belum jadi, lauh pun belum tersurat seperti sabda Nabi s.a.w kepada Adam yakni Adam antara tanah, dan seperti sabda Nabi s.a.w. ertinya pertama-tama dijadikan Allah Taala itu cahayaku. Maka ia pun sujud dengan firman Allah suruh sujud. Demikian firman Allah: "Sujudlah engkau lima puluh tahun lamanya." Telah sudah ia sujud maka firman Allah: "Hai kekasih-Ku Nur Muhammad." Maka bangkitlah ia Nur Muhammad itu dengan firman Allah Taala: "Hai Nur Muhammad ..."

Dalam kitab (

)pula berbunyi:

"Telah datang pada hadith ... Allah jadikan satu pohon bernama Pohon Yaqin. Kemudian Allah jadikan Nur Muhammad daripada

mutiara putih yang amat pemalu, terletak dalam hijab rupanya seperti seekor burung merak. Di atas pohon itu ia mengucap tasbih selama tujuh puluh ribu tahun. Diletakkan di hadapan burung itu cermin malu. Burung itu pun melihatlah rupanya dalam cermin itu amat cantik lalu berpeluh enam titik yang menjadikan enam per-kara iaitu Abu Bakar, Omar, Othman, Ali, air mawar dan beras. Nur Muhammad pun sujud lima kali maka itulah asalnya sembah-yang lima waktu. Allah menilik sekali kepada Nur Muhammad yang amat pemalu ini hingga berpeluh-peluh. Dari peluh hidungnya terjadi malaikat, daripada peluh mukanya jadi 'arasy, kursi, lauh, qalam, matahari, bulan, hijab, binatang-binatang dan segala benda yang ada di langit. Daripada peluh dadanya dijadikan sekalian nabi dan rasul, ulama, orang mati syahid dan orang salih. Daripada peluh belakangnya dijadikan Baitul Ma'mur, Kaabah, Baitul Muqaddas dan tapak-tapak masjid di seluruh dunia. Daripada peluh keningnya dijadikan sekalian umat Muhammad. Daripada peluh dua telinganya dijadikan roh Yahudi, Nasrani, Majusi dan sekalian orang mulhid dan munafik. Daripada peluh dua kakinya terjadi bumi dan segala isinya..."

Sastera Melayu lama ini amat jelas terpengaruh dengan kaum sufi wahdat al-wujud yang mempercayai idea Nur Muhammad.

Nur Muhammad Atau Idea Seumpamanya Terdapat Dalam Agama-agama Lain Dan Dalam Ajaran Sesat

Adanya Nur Muhammad sebelum adanya makhluk dan sebelum ada rupa Muhammad Rasulullah pada zamannya. Maka adanya apa yang mereka gelar Nur Muhammad atau Haqiqah Muhammadiyah adalah perkara metafizika semata-mata yang merupakan hakikat wujud yang qadim yang terkeluar daripada batasan tempat dan zaman. Oleh sebab itu, tidak hairan jika idea Nur Muhammad atau seakannya ada dalam ajaran Syi'ah, agama-agama lain dan juga dalam ajaran sesat yang lain.

1. Syi'ah. Syi'ah memandang darjat Imam mereka lebih tinggi daripada orang biasa. Maka terpaksalah mereka memperakui ba-hawa Nabi Muhammad s.a.w. yang paling tinggi sekali kerana ba-ginda adalah asal keturunan Imam-imam mereka. Menurut al-Usul al-Jami' al-Kaafi, Allah menjadikan roh-roh golongan Ahl al-Bayt dua ribu tahun sebelum dijadikan badan. Apabila Allah jadikan Adam, terletak di atas belakangnya Muhammad saw, Ali ra, Fatimah ra, Hasan ra dan Husin ra dalam bentuk jauhar nurani mutiara yang gilang-gemilang cahayanya menerangi seluruh petala langit dan bumi. Dengan sebab ada intan mutiara inilah maka Allah memerintahkan kepada malaikat supaya sujud kepada Adam. Mereka semuanya sujud kecuali Iblis. Adam mendongak ke kemuncak 'arasy lalu dilihatnya cahaya yang berkilauan terang-benderang dalam bentuk rupa Muhammad dan semua keluarga Ahl al-Bayt.

Nur Muhammad sudah ada sebelum ada sesuatu, iaitu ada bersama Adam setelah malaikat mengambil segenggam tanah dari segenap penjuru alam, Allah memerintahkan Jibril membawa segenggam tanah putih untuk dijadikan Muhammad. Maka Jibril bersama dengan malaikat muqarrabin dari Syurga Firdaus mengambil segenggam tanah. Tempat ambilan segenggam tanah itu akan menjadi kubur nabi nanti. Segenggam tanah itu putih bersih lalu diuli dengan air syurga sehingga menjadi berlian mutiara yang jernih berkilauan. Kemudian direndamkan berlian ini ke dalam semua sungai-sungai syurga. Setelah dikeluarkan maka Allah pun menilik kepada berlian mutiara yang suci ini sehingga ia basah berpeluh kerana takutkan-Nya. Maka bertitiklah peluhnya sebanyak satu ratus dua puluh empat ribu titik. Setiap satu titik itu Allah jadikan seorang nabi. Maka semua nabi-nabi Allah terjadi daripada Nur Muhammad. Nur ini pun diarak ke seluruh petala langit dan bumi, maka malaikat pun kenallah akan Muhammad sebelum mereka mengenal Adam. Setelah selesai diarak maka baharulah dimasuk-kan ke dalam tanah lembaga Adam. Nur Muhammad ini terletak di dahi Adam, maka bergemilanglah dia seperti bulan purnama. (Diulang sekali lagi), dengan ini maka malaikat telah terlebih da-hulu mengenal Muhammad sebelum mereka mengenal Adam.

Oleh sebab menanggung Nur Muhammad yang maha suci itulah maka semua nenek moyang Nabi s.a.w. dan Ali serta Imam-imam Syi'ah mulai dari Adam turun-temurun daripada satu keturunan kepada satu keturunan yang lain semua mereka adalah suci dan tidak sujud kepada berhala, (tetapi disebut beberapa tempat dalam al-Qur'an bahawa ayahanda Nabi Ibrahim sujud kepada berhala) dan tiada sifah (zina) Jahiliyah. Apabila keturunan Nur Muhammad yang maha suci itu sampai kepada Abdul Muttalib, nenekanda kepada Muhammad dan Ali, maka Nur ini pun ber-pecah dua, satu kepada Abu Talib ayahanda Ali dan satu lagi kepada Abdullah ayahanda Muhammad (sedangkan Abdul Muttalib ada sepuluh anak). Orang yang bersemangat mempertahankan idea Nur Muhammad daripada Ahli Sunnah ialah al-Suyuti dan Fakhruddin al-Razi, dan mereka yang lain adalah daripada golongan Syi'ah. Satu pecahan lagi kepada Abu Talib terus menurun kepada

Ali, menurun lagi kepada Hasan, Husin dan semua Imam-imam Syi'ah. Nur Muhammad adalah pancaran daripada Nur Allah ini terus turun-menurun sepanjang-panjang, maka tidak ada beza antara nabi dengan nabi kecuali pada lahiriah semata-mata. Sedangkan pada hakikatnya adalah Nur Muhammad daripada Nur Allah yang satu itu juga.

2. Yahudi. Legenda Syi'ah yang tersebut di atas hampir ada persamaannya dengan riwayat dalam kitab Perjanjian Lama bahawa rupa manusia yang bersemayam di puncak 'arasy itu ialah rupa Nabi Ya'qub manakala malaikat turun naik di sigai langit. Dengan kenyataan ini dapat diketahui bahawa dalam kepercayaan Yahudi tentang asal keturunan mereka Nabi Ya'qub telah pun bertempat di kemuncak 'arasy. Maka kepercayaan Syi'ah ada persamaan dengan Yahudi.

3. Kristian. I'tikad tentang Nur Muhammad boleh dilihat juga dalam versi Kristian yang percaya bahawa Roh Qudus lahir dalam setiap tajalli. Walaupun semua nabi pada zahirnya berbeza, pada
hakikatnya adalah rasul yang satu yang diutuskan ke dunia dalam masa dan zaman yang berlainan untuk menyampaikan ajaran Allah ke seluruh alam. Adam, Nuh, Ibrahim, Musa, Isa,Muhammad berlainan antara satu dengan yang lain dari segi jasad,rupa dan tempat tetapi hakikat jauharnya adalah satu. Teori ini berasal daripada gnosis (makrifah) Kristian yang mengatakan bahawa nabi yang benar ada satu jua. Dia seorang manusia yang Allah bekalkan dengan Roh Qudus yang ada sepanjang zaman,sejak mula dengan nama dan rupa yang berlainan agar Allah dapat melimpahkan rahmat-Nya dengan terus berpanjangan dan tidak putus-putus. Perkara yang sama seperti inilah yang juga dikatakan oleh agama Baha'i dan Qadiani.

4. Baha'i. Nur Muhammad ini turun-menurun tiada terhad ke pada imam-imam Syi'ah sahaja tetapi berterusan pada sepanjang abad hingga kepada "Bab" (pengasas agama Baha'i) yang men-
ceritakan tentang dirinya dengan berkata:

"Pada zaman Nuh Akulah Nuh, pada zaman Ibrahim Akulah Ibrahim, pada zaman Musa Akulah Musa, pada zaman Isa Akulah Isa, pada zaman Muhammad Akulah Muhammad, pada zaman Ali Akulah Ali, Akulah juga orang yang sedang dizahirkan Allah maka Akulah juga orang itu. Akulah juga orang yang selepas dizahirkan Allah dizahir orang lain pula maka Akulah juga orang itu. Bergantipula orang lain yang dizahir oleh Allah maka Akulah juga orang itu ... hingga akhir yang tidak berakhir, sebagaimana awal yang tidak berawal Akulah semua manifestasi bagi semua kelahiran itu."

    Bab dan Baha'ullah yang merupakan pengasas agama Baha'i tidak menggelarkan diri mereka nabi tetapi menggelarkan diri mereka "God Manifestation" yang maksudnya sama seperti nabi juga.
    Dakyah Baha'i adalah berperingkat-peringkat, pada mulanya dia menyebarkan berita tentang kedatangan Imam Mahdi atau dia hanya bab (pintu) kepadanya. Tidak lama kemudian dia sendiri mengaku menjadi Imam Mahdi (yang ditunggu). Selepas itu dia mengaku menjadi Manifestasi Allah (Nabi), dan akhirnya mengaku Allah bertajalli dan hulul (menempat) dalam dirinya. Pengganti bab yang bernama Mirza Husain Ali telah mengaku Roh Allah menyerap masuk ke dalam dirinya.
5. Qadiani. Ghulam Ahmad Qadiani pengasas agama Qadiani mengatakan perkara yang sama seperti yang diperkatakan oleh pengasas agama Baha'i. Dia mengatakan bahawa Nabi Isa, Nabi Muhammad, Mahdi malah Krisyna semuanya hulul (menempat) dalam dirinya.
    Kepercayaan tersebut terdapat juga dalam ajaran puak gnosis Kristian yang mengatakan dalam dunia ini hanya ada satu nabi iaitu manusia yang Allah jadikan seperti rupa-Nya. Ke dalam jasad-nya hulul Roh al-Qudus yang lahir sejak azali pada setiap zaman dengan rupa yang baharu. Ini telah tersebut di atas.
    Menurut falsafah puak gnosis Baha'i dan Kristian itulah maka Ghulam Ahmad Qadiani membuat pengakuan yang hampir ada persamaan. Umpamanya dia ada mengatakan bahawa apa yang Allah laksanakan ke atas Nabi Muhammad maka berlaku juga ke atas dirinya. Firman Allah S.W.T.:
Maksud: "Bukankah Allah cukup untuk melindungi hamba-Nya."
(Surah al-Zumar 39:36)
Daripada ayat ini maka kata Ghulam Ahmad:

"Allahlah yang melindungi aku. Apabila Allah lihat aku ini sesat, bingung, kehairanan dan mencari jalan-Nya, tidak ada siapa yang

melindungiku. Allah memberi aku petunjuk dan mengajar aku ilmu ladunni-Nya. Manakala orang ramai mengelilingiku sedangkan kehidupanku dalam keadaan yang amat miskin, A^llah menganugerahkanku nikmat dan kekayaan dan Dia bersamaku di mana-mana jua aku berada."
Kata-kata tersebut adalah isi surah yang Allah laksanakan ke atas Nabi Muhammad s.a.w. maka Ghulam Ahmad Qadiani meletakkan ke atas dirinya.

Maksud: "Muhammad itu bukan sekali-kali seorang bapa daripada seorang lelaki antara kamu, tetapi dia adalah Rasulullah."
(Surah al-Ahzab 33:40)
Pada pendapat penulis, dalam mentafsirkan ayat ini Ghulam Ahmad Qadiani adalah mengikut kaedah tajalli Nur Muhammad ke dalam dirinya juga. Dia mengatakan bahawa maksud "penutup nabi-nabi" bahawa tiada nabi selepas Nabi Muhammad, tiada rasul dan tiada syariat tetapi ada satu perkara lagi iaitu tajalli Nabi Muhammad s.a.w. kepada seorang daripada umatnya. Orang itu telah sempurna penyucian rohaninya dan telah mencapai eminasi (al-faidh) daripada Nabi Muhammad serta dengan ajaran-ajarannya, maka mereka percaya bahawa Ghulam Ahmad Qadiani ini telah mencapai makam yang tinggi di sisi Allah. Apabila diri Ghulam Ahmad Qadiani ini menerima Nur Muhammad, maka risalah ajarannya bukan satu tambahan baharu atau menghapuskan syariat Rasulullah itu. Malahan semuanya itu adalah risalah yang sama kerana Nur Rasulullah sendiri dan dengan segala sinar cahayanya sudah tajalli masuk ke dalam diri Ghulam Ahmad Qadiani. Maka segala yang tersebut ini tidak lain daripada akidah wahdat al-wujud dan hulul jasad Rasulullah ke dalam diri Ghulam Ahmad Qadiani.
6. Taslim. Terdapat sebahagian penganut agama Taslim mem-buat kenyataan bahawa Islam yang tidak diterima daripada keturunan Rasulullah maka Islam itu sia-sia. Maka hendaklah menerima Islam daripada pengasas agama Taslim itu sendiri atau ketu-runannya atau muridnya yang sudah menerima ijazah dan bergelar "sayyid" keturunan Rasulullah. Meskipun Haji Ahmad Matahari pengasas agama Taslim itu bukan daripada keturunan Arab. Maka

pengertian "sayyid" di sini sama maksudnya dengan apa yang di-katakan oleh pengasas agama Baha'i dan Qadiani tentang idea Nur Muhammad.
Penutup
Segala apa yang disentuh dalam perbincangan ini gara-gara Nur Muhammad iaitu salah satu punca fahaman wahdat al-wujud (gnosis) yang sebenarnya berasal daripada teori eminasi Neo-platonisme dan Iain-lain, ia bukan daripada ajaran Islam. Gara-gara Nur Muhammad maka terbawa-bawa sehingga mereka mengangkat Nabi Muhammad s.a.w. ke martabat ketuhanan al-Nur, Ahad dan Rabbi dan mereka mengetepikan firman Allah S.W.T.:

Maksud: "Katakanlah bahawa sesungguhnya aku ini adalah seorang manusia seperti kamu."
(Surah al-Kahfi 18:110)
    Fahaman Nur Muhammad tertolak bukan sahaja ia berdalil-kan sekian banyak hadith-hadith daif dan palsu tetapi juga ber-canggah dengan zahir nas-nas al-Qur'an dan hadith sahih. Maka tertolaklah fahaman wahdat al-wujud Nur Muhammad ini dan ikut sama roboh ajaran-ajaran yang berkaitan dengannya.

informasion

Sabtu, 27 Agustus 2011

Asbab al-'Ilmi: Antara Akal Dengan Ilham

Tidak ada komentar:

Posting Komentar

Mengenai Saya

Arsip Blog